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傳福音遭逼迫

使徒行傳
14:1-7
使徒行傳14:3 二人在那裡住了多日,倚靠主放膽講道,主藉他們的手施行神蹟奇事,證明他的恩道。

1二人在以哥念同進猶太人的會堂,在那裡講的叫猶太人和希臘人信的很多。 2 但那不順從的猶太人聳動外邦人,叫他們心裡惱恨弟兄。 3 二人在那裡住了多日,倚靠主放膽講道,主藉他們的手施行神蹟奇事,證明他的恩道。
4 城裡的眾人就分了黨,有附從猶太人的,有附從使徒的。 5 那時,外邦人和猶太人並他們的官長一齊擁上來,要凌辱使徒,用石頭打他們。 6 使徒知道了,就逃往呂高尼的路司得、特庇兩個城和周圍地方去, 7 在那裡傳福音。

你還記得保羅和巴拿巴是從哪裡出來到以哥念嗎?你還記得他們是怎樣離開那個城巿的情景嗎?最近有朋友來溫哥華探訪,也有朋友從溫哥華離開,不管來訪或離開,大家都是歡喜快樂,期待下一次的見面。但是保羅和巴拿巴的遭遇不大一樣,因為他們從彼西底的安提阿出來,是很迫不得已,是被當地尊貴的婦女和城內有名望的人趕出來的。不過他們的權限只在當地,所以被趕逐的人還可以去別的地方。

因此保羅和巴拿巴對著眾人跺下腳上的塵土,往以哥念去了。根據拉比的律法,當猶太人從外邦回到本國時,必須跺下腳上的塵土,因為外邦人的土地是玷污的,他們不想自己的地方也受到玷污。耶穌曾對門徒說,人若不接待門徒,在他們離開當地時,必須跺下腳上的塵土,表示斷絕關係(路10:10-11)。這就是保羅和巴拿巴所做的。

以哥念(Iconium)距離安提阿約九十哩,是一個古舊的城市,位於高原的邊緣,水源充足,是個肥沃富庶的地區,又有軍事大道,是連結連接羅馬、敘利亞、以弗所等地的貿易樞紐,它就是現今土耳其空雅省(Konya)的首府哥尼亞(Konia)。據說,從安提阿出來,沿著一條路就可以走到以哥念,它在加拉太區的東邊。後來保羅寫的〈加拉太〉書,就是寫給這區域的信徒。

以哥念城的人素來拜的是一位Mother Goddess(母親之神),它的祭司均為獨身或閹人。跟大部份地方的人一樣,他們有自己原來的信仰,雖然都是人所做的偶像,傳說的故事之留影,但深入傳統,給人有倚靠。可見不管在哪裡,人的心都沒有安全感,都要求神明的保護;人心空虛,需要找到真神,才能明白生命的意義,並得到心靈的平安和滿足。

保羅和巴拿巴在以哥念傳福音,一開始很順利,因為很多猶太人和希臘人都相信了他們所傳的信息。但是正在高興之際,撒旦的工作就開始了。很有意思的,不是外邦人打擊他們,而是猶太人去聳動外邦人,叫他們恨弟兄。都是自己人先動手,何等可怕!他們不但不肯相信耶穌,也不要別人相信。

在各樣的反對聲浪裡,保羅和巴拿巴還是倚靠主,放膽講道;主也藉他們的手行神蹟奇事,證明神自己的道理是真實的。有的人說現代沒有神蹟奇事,有的人追求神蹟奇事。但是主曾應許:“信的人必有神蹟隨著他們,就是:奉我的名趕鬼;說新方言; 手能拿蛇;若喝了什麼毒物,也必不受害;手按病人,病人就必好了。(可16:17-18)”所以“相信”必須在神蹟之前 ,人相信神,才能明白神蹟是神的作為,也因著神的作為而理解神的心意。世人卻往往因某些人有某方面的特異功能或法術,就以為施行者有異能而相信他,以致被騙。所以在碰到一些所謂的“神蹟”之前,我們必須思想:這是出於神的作為?或不是神的作為?或只是一些科學的雕蟲小技。

當然,神蹟是在人有需要時,神所做的工作,並不是讓信徒拿來炫耀的功能。所以我們不要試探神,非要看“神蹟”不可,免得捲入危險或迷惑裡。有位牧者為了“驗證”這句話,故意找了一條毒蛇,在主日敬拜時當著會眾,讓蛇咬他。後來他就死了。神愛我們,但我們不能“強迫”神做任何事情,這是我們要明白的。

就在城裡的人因為這救世的道而分黨時,敵對他們的就計劃要凌辱使徒。使徒們知道後,就逃往另外的城去了。你繼續讀下去,可能會發現使徒們一直是處在挨打的處境裡,為何神不給他們有能力行神蹟去處罰惡人?這是一個很有意思的問題,當我們信靠全能全智的神時,都希望成為人上人,但神卻往往使我們成為人下人。耶穌到了人生的終結時,竟然和罪犯同列。所以,福音,是什麼意思?耶穌,為了傳天國的信息,擔負了全天下人的罪債,成為被釘死十字架的大罪人;使徒,為了傳福音,到處被人趕,被人欺負?還是要傳,為什麼?

放膽,就是明知山有虎,偏向虎山行。使徒因為倚靠主,才能放膽講道。他們不是愚蠢,不是幼稚,更非無知。他們知道要面對很多困難和人的逼迫,可是他們把自己的生死榮譽都豁出去了。現在有的人一談起傳福音就列出各樣的困難和不可能,那是因為我們不懂得倚靠主,所以放不了膽,也豁不出去。基本上,也是因為我們真的不明白福音的價值和傳福音的重要性。

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