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十架之詩

詩篇
22:1-31
詩篇22:21 救我脫離獅子的口!你已經應允我,使我脫離野牛的角。

詩篇22:1-31大衛的詩,交於伶長。調用朝鹿。

1我的神!我的神!為什麼離棄我?為什麼遠離不救我,不聽我唉哼的言語?
2我的神啊,我白日呼求,你不應允;夜間呼求,並不住聲。
3但你是聖潔的,是用以色列的讚美為寶座的。
4我們的祖宗倚靠你,他們倚靠你,你便解救他們。
5他們哀求你便蒙解救,他們倚靠你就不羞愧。
6但我是蟲,不是人,被眾人羞辱,被百姓藐視。
7凡看見我的都嗤笑我,他們撇嘴搖頭,說:
8「他把自己交託耶和華,耶和華可以救他吧!耶和華既喜悅他,可以搭救他吧!」
9但你是叫我出母腹的,我在母懷裡,你就使我有倚靠的心。
10我自出母胎就被交在你手裡,從我母親生我,你就是我的神。
11求你不要遠離我,因為急難臨近了,沒有人幫助我。
12有許多公牛圍繞我,巴珊大力的公牛四面困住我。
13牠們向我張口,好像抓撕吼叫的獅子。
14我如水被倒出來,我的骨頭都脫了節,我心在我裡面如蠟熔化。
15我的精力枯乾,如同瓦片,我的舌頭貼在我牙床上。你將我安置在死地的塵土中。
16犬類圍著我,惡黨環繞我,他們扎了我的手、我的腳。
17我的骨頭我都能數過,他們瞪著眼看我。
18他們分我的外衣,為我的裡衣拈鬮。
19耶和華啊,求你不要遠離我!我的救主啊,求你快來幫助我!
20求你救我的靈魂脫離刀劍,救我的生命脫離犬類!
21救我脫離獅子的口!你已經應允我,使我脫離野牛的角。

22我要將你的名傳於我的弟兄,在會中我要讚美你。

23你們敬畏耶和華的人,要讚美他!雅各的後裔,都要榮耀他!以色列的後裔,都要懼怕他!
24因為他沒有藐視、憎惡受苦的人,也沒有向他掩面,那受苦之人呼籲的時候,他就垂聽。
25我在大會中讚美你的話是從你而來的,我要在敬畏耶和華的人面前還我的願。
26謙卑的人必吃得飽足,尋求耶和華的人必讚美他。願你們的心永遠活著!
27地的四極都要想念耶和華,並且歸順他,列國的萬族都要在你面前敬拜。
28因為國權是耶和華的,他是管理萬國的。
29地上一切豐肥的人必吃喝而敬拜,凡下到塵土中不能存活自己性命的人,都要在他面前下拜。
30他必有後裔侍奉他,主所行的事必傳於後代。
31他們必來把他的公義傳給將要生的民,言明這事是他所行的。

思考:

1.這詩篇的前半部內容讓你想到誰承受的苦難?

2.神怎樣應允他的禱告?

有一位宣教士對這首詩有極美的註解,且把它引用於此:大衛的詩、交與伶長、調用朝鹿〈詩22:1〉,朝鹿是指一種普通民歌調,有早晨的鼓勵或幫助的意思,也是讚美和崇拜詩歌--朝鹿 ayyeleth hashshahar 。如果你知道ayyeleth這字特別是指一隻母鹿〈不是公鹿〉,你就能看到一些端倪。大衛選擇的曲調很可能是結婚歌曲,可是對大衛來說,洞房花燭夜後的清晨之歡樂曲調,卻成為表達一個可怕的損失的樂譜──神不在了。 請你想像拿一首熟悉的慶祝歌曲,例如,敬拜主,把它的歌詞改為描述遭到神的遺棄,可能會幫助你體會一點大衛想要表達的鮮明對比了。大衛把一首婚慶的曲調, 變成一首死亡哀歌。 大衛為什麼要做如此衝突的對比呢?大衛就是要用這音樂本身來強調他內心的悲痛。「我的神、我的神、為甚麼離棄我…我知你在這兒,但為什麼我見不到 你…」內容悲愴的歌詞,配上歡欣鼓舞的曲調,這奇異的組合,就把我們推入令人困擾的思緒中:我們期望滿有恩典的神,得到的卻是默然不語的神。我們要有喜樂 的清晨,得到的卻是陰暗的開始。 讚美與崇拜?沒錯!聖經沒讓我們逃避到一個重覆唱就可以「萬事都完美」的世界,讚美與崇拜該從這裏開始──就是從「應該是怎樣」與「事實是怎樣」這兩者之 間的落差開始,以絕望的呼喊與空虛開始。讚美與崇拜是以那位愛我靈魂的神不在我身邊開始──可是它不就此結束。

希伯來基督徒兼解經家麥克斯·賴希(Max Isaac Reich)曾指出, 在這短短的31節經文裡,共有33個預言,全都在十字架上得到應驗。在“彌賽亞詩篇”中 有四篇與利未記的祭物有密切關系,這四篇都從不同的角度去看基督的死。詩篇22篇代表的是贖罪祭,講述基督受苦的感受;40篇代表的是燔祭,講述基督的順服;69篇代表贖愆祭,講述基督為我們所承受的刑罰; 118篇代表平安祭,是指先知對基督的預言。這是大衛寫的詩,他怎麼會知道基督的受難呢?再一次我們看到大衛在寫詩時,有時會被聖靈感動,寫出一些越他自己經歷的事情。

聖經教師魏斯比(Warrren W. Wiersbe)將詩篇22篇分為兩部份: (a) 第1-21節是主受苦時的禱告(Prayer in the Time of Suffering); (b) 第22-31節是勝利時的讚美(Praise in the Time of Victory)。在第一部份裡講到苦難的三種來源:一是從神而來,二是從人而來,三是從撒旦而來。1-6節說到為了神的聖潔,神不得不把苦難加諸於他。正因為罪使人與神隔絕,為了滿足律法的要求,基督必須以無罪之身為世人死,使世人因祂的死可以與聖潔的神和好。

第6下-18節講到人對基督的憎恨,這裡用四種動物做比喻公牛、野牛(21節)、犬類、獅子。先知阿摩司曾把以色列國的領袖比喻作巴珊的母牛, 他們欺負貧寒的, 壓碎窮乏的人(摩4:1)。在主耶穌的時代, 嫉恨他的大祭司、祭司長和文士猶如 這裡說的“巴珊大力的公牛”,他們把主耶穌“四面困住”, 將他捉拿、定罪, 交給羅馬巡撫彼拉多處死。著名的傳道人艾朗賽 (H. A. Ironside)說,這詩篇提到的野牛, 頭生大角、末端如針般鋒利。 有些執法者把可憐死囚的腳和肩膊捆綁在這些利角上,然後把野牛放到沙漠去亂跑, 直到那人命斃為止。釘十字架就像把人縛在野牛的角上。彼拉多庭外的以色列群眾就如凶狠的“野牛”,他們齊聲吼叫“釘他十字架!”在16節的犬類是複數的,可以說是羅馬兵丁,環繞耶穌,扎祂的手和腳,分祂的外衣,為祂的裡衣拈鬮。20節的犬類是單數,指的是那隻犬,很可能是指彼拉多,因為他以無罪的為有罪。19-21節講到來自撒旦的苦難,彼得說:“撒旦就如吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人(彼前5:8)”。

在這詩篇裡也提到基督的三種身份,一是蟲,二是受讚美榮耀者,三是管理萬國的。這裡的“蟲”一字在希伯來原文是 tola‛ath , 此字在舊約聖經出現31次, 常譯作“朱紅色”(深紅色)。“東方的tola (或譯 tola‛ath )是一種小蟲, 猶如在墨西哥專吃仙人掌的胭脂蟲。人們敲打植物, 直到蟲跌落盆子裡, 然後將小蟲壓死, 血紅的染料便制成墨西哥人穿的鮮紅衣服。 在巴勒斯坦、敘利亞地, 人們都用這種蟲制成具東方色彩的朱紅色衣料, 十分貴重, 只有財主和貴族才能穿得起。但是在以賽亞書第一章裡,朱紅色代表的是罪惡的顏色。“蟲”喻表主要被輕蔑被壓榨而死,使罪人能穿上榮耀貴重的救恩之衣。

21節是個轉折點,當神應允基督時,祂就脫離獅子的口,脫離野牛的角,復活得勝,被神高舉。22-31節是勝利時的讚美,喻表基督是我們讚美敬拜的對象,並且是管理萬國者。〈以賽亞書〉9章6節說:“因有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們,政權必擔在祂的肩頭上。祂名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君”。祂是我們的彌賽亞,祂來不只是為了以色列人,更為了萬國萬民,“凡下到塵土中不能存活自己性命的人,都要在祂面前下拜”。所以讚美與崇拜雖然以那位愛我靈魂的神不在我身邊開始,卻因為基督的全然得勝,而使敬拜祂的人也都能一起進入祂的榮耀裡。耶穌是我們眾人的贖罪祭,也是得勝的羔羊,萬王之王,萬主之主。

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