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瑣法責約伯自義

約伯記
11:1-20
約伯記11:12 空虛的人卻毫無知識,人生在世好像野驢的駒子。

約伯記11:1-20 拿瑪人瑣法回答說:2「這許多的言語豈不該回答嗎?多嘴多舌的人豈可稱為義嗎?3你誇大的話,豈能使人不作聲嗎?你戲笑的時候,豈沒有人叫你害羞嗎?4你說:『我的道理純全,我在你眼前潔淨。』5唯願神說話,願他開口攻擊你,6並將智慧的奧祕指示你,他有諸般的智識。所以當知道神追討你,比你罪孽該得的還少。

7「你考察,就能測透神嗎?你豈能盡情測透全能者嗎?8他的智慧高於天,你還能做什麼?深於陰間,你還能知道什麼?9其量比地長,比海寬。10他若經過,將人拘禁,招人受審,誰能阻擋他呢?11他本知道虛妄的人,人的罪孽,他雖不留意,還是無所不見。12空虛的人卻毫無知識,人生在世好像野驢的駒子。

13「你若將心安正,又向主舉手——14你手裡若有罪孽,就當遠遠地除掉,也不容非義住在你帳篷之中——15那時你必仰起臉來,毫無斑點,你也必堅固,無所懼怕。16你必忘記你的苦楚,就是想起也如流過去的水一樣。17你在世的日子要比正午更明,雖有黑暗仍像早晨。18你因有指望就必穩固,也必四圍巡查,坦然安息。19你躺臥,無人驚嚇,且有許多人向你求恩。20但惡人的眼目必要失明,他們無路可逃,他們的指望就是氣絕。」

思考:

1.瑣法指責約伯何事?

2.瑣法怎樣形容人和神之不同?

有一餐廳,開始擺出來的菜並不好吃,

但是,如果嫌菜難吃,轉身離開,就可惜了,

後來端上來的菜,較為可口,原來好吃的在後頭。

「嘿,夥計,你們這家餐廳怎麼如此上菜?

難吃的擺前面,好吃的放後頭。」

「噢,客倌,請不要生氣,

我們店裡的大廚脾氣不好的時候,上菜差,脾氣好的時候,上菜好。」

「那他什麼時刻,脾氣會由不好變成好?」

「當他想到上帝時。」夥計如此答道。

瑣法在提到人時,口舌犀利的很,罵人罵的凶。到了第二段,他提到上帝,口氣就緩和下來,所講的內容就很有深度,他說:「你考察就能測透上帝嗎?你豈能盡情 測透全能者嗎?祂的智慧高於天,你還能做甚麼?深於陰間,你還能知道甚麼?其量比地長,比海寬。」(約伯記11:7-9)。瑣法這個大廚子,開始在上好菜 了。上帝所在的天有多高?陰間是全然黑暗,毫不透光的所在,那有多深啊?瑣法在問「量度」的問題。

難題中的難題

瑣法的問題不只是約伯答不出來,連最有智慧的所羅門王答不出來,古希臘的柏拉圖與亞里斯多德答不出來,哥白尼答不出來,牛頓答不出來,康德答不出來,愛因斯坦答不出,將人類歷史上所有最聰明、智商最高者的人集合,用數學算,用哲學想,用儀器量,用創意想,也將答不出來。瑣法像個美國職棒的C咖投手,他登上投手丘,投出第一個好球,讓上述人全部揮棒落空。

「量度」是個大問題,量度是距離的量測,每個人都知道距離,但是深入瞭解距離與宇宙空間的關連,就會考倒所有的人。用距離的單位「公尺」的等級來呈現,原 子核內質子是10-17公尺,原子核是10-14公尺,原子是10-10公尺,DNA分子是10-8公尺,人類紅血球細胞是10-6公尺,一隻跳蚤是 10-3公尺,人約100公尺,高山可到104公尺,地球直徑1.27×107公尺,太陽直徑6.96×108公尺,地球到太陽的距離1.45×1012 公尺,銀河系的距離0.64~4.80×1021公尺,人類用哈伯望遠鏡所能達的最遠距離可到1026公尺。

組合與協調

這顯示幾個問題:

1.宇宙大,大到人類不知道,原子核內小,小到人類不理解,還有沒有更小的粒子。

2.原子核內,原子、分子、個體、群體、群落、生態系、環球系、星系等,大尺度的系統,由小尺度的系統組成,不同的距離系統,就有不同的法則。

3.不同的系統,卻巧妙組合,像是不同尺寸的齒輪,相互配合,使原子核內的世界,到整個似無窮盡的大宇宙,千、萬年來,穩定地像一具極複雜的時鐘,精確地運轉著。

人,不過是時間的過客,在這時鐘裡的一個小小的角落,任憑多少的觀看,多少的思索,多少的理論,多少的自傲,多少的建造與破壞。瑣法在問:「你還能做什 麼?」「你還能知道什麼?」。瑣法給個答案:「人生在世好像野驢的駒子。」(約伯記11:12)。

中東的野驢

我在工作場所,認識了一位教授,他有十多年的時間,在中東地區參與國際性工程建設,他告訴我一段有趣的經驗,是與野驢有關,「中東曠野地區,有野驢,平常 不理人,喚牠們也不應,需要駝物時,在地有一種工人,稱為喚驢人,他們清早割些草,帶到曠野的邊界,用種特殊的腔調,大叫幾聲,一些野驢就走上來吃草,吃些之後,工人就將成群的野驢領來,給牠們背負水泥、沙袋、磚頭、鋼筋,野驢非常有力氣,背著這些也可以爬山坡。到了下午,工人就將野驢放走,野驢又回去曠野。」

我問他:「為什麼不將野驢留在工地,明天還可以再用?」他說:「在地人認為野驢很固執,夜裡一定要回去睡,野驢笨的很,明天一早,喚驢人又用一樣的方法帶野驢來。」

野驢的習性

沒想到,數千年來,迄今仍在曠野。野驢是單蹄動物,所以腳部堅強有力,可以走很遠,一天可以走30公里以上。野驢 嘴巴有力,綠草、枯草,甚至長刺的荊棘都吃。所以在牛、馬、羊無法生存的鹹地,野驢仍然可以找到刺草為食物。野驢在啃食時,常將草根掘起,連根吃掉,所以 野驢經常活動之地,也許本來是青草地,也會逐漸淪成不毛之地。

這是畜牧或農耕者,不喜愛野驢的原因之一。此外,野驢單蹄卻不反芻,以色列人視為不潔淨的動物。

野驢的身高約85公分,這麼矮的動物不好騎,只能側身而坐,長期以來野驢只為窮人的坐騎。野驢與人沒有什麼互動,對野驢好或不好,野驢也不會多瞧你一眼。 野驢似乎笨又頑固,小野驢更沒有與人接觸,大概更笨、更頑固,難怪瑣法認為人是「虛妄」、「空虛」、「毫無知識」,如同野驢駒子。

上帝看顧野驢

瑣法這個結論下的太快,上帝創造奇妙的宇宙萬物,並非讓人自以為很笨,沒用處。人是上帝創造的,是有功用,目的在認識「基督的愛是何等長闊高深,並知道這愛是過於人所能測度的。」(以弗所3:18-19)。因此,上帝論創野驢很正面,祂說:「誰放野驢出去自由?誰解開快驢的繩索?我使曠野作牠的住處,使鹹地當牠的居所。牠嗤笑城內的喧嚷,不聽趕牲口的喝聲。遍山是牠的草場,牠尋找各樣青綠之物。」(約伯記39:5-8),無論人如何看野驢的習性,上帝與野驢有關係,上帝使牠得自由,可以在野地走來走去,在鹹地跑來跑去,並有足夠的青草可以吃。

萬物來自塵土,也必歸於塵土,但是萬物的存在,並非沒有意義。花是那麼美,草是那麼青翠,果實是那麼香甜,昆蟲的結構是那麼精緻,動物的奔走是那麼優美, 人體的大腦功能是那麼奇妙,這些都是上帝無限智慧創造的片段,存在可以彰顯上帝的榮耀,即使是短暫的美。。

即使人生的日子,像野驢駒子,但是上帝依然看顧。(轉載自張文亮〈河馬教授網站〉)

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