簡體顯示|介紹給朋友|關於我们|免費訂閱

大衛逃避掃羅

撒母耳記(上)
19:1-24
撒母耳記上 19:12 於是米甲將大衛從窗戶裡縋下去,大衛就逃走,躲避了。

撒母耳記上 19:1-24 掃羅對他兒子約拿單和眾臣僕說要殺大衛,掃羅的兒子約拿單卻甚喜愛大衛。  約拿單告訴大衛說:「我父掃羅想要殺你,所以明日早晨你要小心,到一個僻靜地方藏身。我就出到你所藏的田裡,站在我父親旁邊與他談論。我看他情形怎樣,我必告訴你。」 約拿單向他父親掃羅替大衛說好話,說:「王不可得罪王的僕人大衛,因為他未曾得罪你,他所行的都於你大有益處。他拼命殺那非利士人,耶和華為以色列眾人大行拯救。那時你看見,甚是歡喜,現在為何無故要殺大衛,流無辜人的血,自己取罪呢?」掃羅聽了約拿單的話,就指著永生的耶和華起誓說:「我必不殺他。」約拿單叫大衛來,把這一切事告訴他,帶他去見掃羅,他就仍然侍立在掃羅面前。

此後又有爭戰的事。大衛出去與非利士人打仗,大大殺敗他們,他們就在他面前逃跑。從耶和華那裡來的惡魔又降在掃羅身上(掃羅手裡拿槍坐在屋裡),大衛就用手彈琴。掃羅用槍想要刺透大衛,釘在牆上。他卻躲開,掃羅的槍刺入牆內。當夜大衛逃走,躲避了。掃羅打發人到大衛的房屋那裡窺探他,要等到天亮殺他。大衛的妻米甲對他說:「你今夜若不逃命,明日你要被殺。」 於是米甲將大衛從窗戶裡縋下去,大衛就逃走,躲避了。米甲把家中的神像放在床上,頭枕在山羊毛裝的枕頭上,用被遮蓋。掃羅打發人去捉拿大衛,米甲說:「他病了。」掃羅又打發人去看大衛,說:「當連床將他抬來,我好殺他。」使者進去,看見床上有神像,頭枕在山羊毛裝的枕頭上。掃羅對米甲說:「你為什麼這樣欺哄我,放我仇敵逃走呢?」米甲回答說:「他對我說:『你放我走,不然我要殺你。』」

大衛逃避,來到拉瑪見撒母耳,將掃羅向他所行的事述說了一遍。他和撒母耳就往拿約去居住。 有人告訴掃羅,說大衛在拉瑪的拿約。掃羅打發人去捉拿大衛。去的人見有一班先知都受感說話,撒母耳站在其中監管他們。打發去的人也受神的靈感動說話。有人將這事告訴掃羅,他又打發人去,他們也受感說話。掃羅第三次打發人去,他們也受感說話。然後掃羅自己往拉瑪去,到了西沽的大井,問人說:「撒母耳和大衛在哪裡呢?」有人說:「在拉瑪的拿約。」他就往拉瑪的拿約去。神的靈也感動他,一面走一面說話,直到拉瑪的拿約。 他就脫了衣服,在撒母耳面前受感說話,一晝一夜露體躺臥。因此有句俗語說:「掃羅也列在先知中嗎?」

思考:

1.約拿單和米甲怎樣幫助掃羅?

2.掃羅受神的靈感動說話,他的心有沒有改變?

掃羅隱藏的殺機終於再也無法隱瞞,他把這個想法公諸於世,向眾臣僕和約拿單說他要殺大衛。但是就像約拿單說的,大衛不但沒有犯錯,反而拚命殺非利士人,他對掃羅是有益、有幫助的,少了一個這樣的英雄,以色列人能打得過非利士人嗎?除了掃羅,大家都能看得清楚,以色列人需要大衛這樣勇敢的戰士。我們有時會不會想,神的同在和不同在,於我們有何關係?為何聖經常常強調神的同在,好像那是一件很重要的事?

掃羅和大衛是個很好的例子,讓我們看到一個人有神同在和沒有神同在的光景。掃羅失去了神的同在,雖然位極王尊,卻一點安全感也沒有,整天活在害怕和恐懼之中。他的表面很風光,有很多人侍候左右,有很多人聽從他的調度,他想怎樣就怎樣,甚至想殺人時就去殺人。他有極大的生殺之權,但是他一點平安也沒有。因此惡魔時時來找他,其實更正確的說法是,因為沒有神的同在,他無從求告,被自己的愁煩和嫉恨所纏繞,所以自己一個人時,越想越著急,就有精神錯亂的現象出現,變成一個失去理智的人,忘恩負義的人。

大衛每遇非利士人來爭戰,他就出去努力抗敵,掃羅卻視他為眼中釘。嫉恨使人失去正確的判斷,掃羅不感謝大衛的功勞或苦勞,只是不斷地擔心他的聲譽下降,大衛的聲譽升隆。有時候我們在服侍神時也會碰到這樣的情況,有的人害怕別人的表現出色,取代了他(她)的位置,因而對心裡嫉妒的人百般掣肘,甚至不給服侍的機會。掃羅和大衛的事發生在神所揀選的子民國度裡,所以在神的家裡,人若沒有神的同在,就會發生比社會上的人更不公平的現象,使人對神的家灰心失望。

與掃羅正相反,掃羅好像活在陰影中,有鬼魅般害人的心思;大衛好像活在陽光下,充滿了活力和希望。因為神與大衛同在,所以他辦事比掃羅的臣僕精明,大家都喜歡他;大衛有安全感,他不去思想別人的陰謀。雖然掃羅屢次想殺他,但因他的反應極快,每次都躲了過去。所以大衛不是不聰明或愚笨,他知道掃羅有時會“發瘋”,因此為掃羅彈琴時,也留了半隻眼睛注意掃羅的舉止,以免自己死得太早。即使如此,掃羅叫他做什麼,他就做什麼。我們很快會讀到,大衛對掃羅的尊重和順服,是出於他對神的尊重和順服,因為掃羅是神的受膏者。

當大衛不為自己申冤時,神就讓約拿單和米甲幫助他。米甲的家裡有神像,這說明了一個現象,當時在以色列人當中,並不是全心全意歸向耶和華。撒母耳從以色列的政治舞台上消失,只留下掃羅,一個不尊重神的王,當然沒有辦法帶領百姓,甚至他自己的家人去敬畏神了。米甲愛大衛,而且他們已經結婚,當然她要幫助大衛。大衛逃跑到拉瑪,去見撒母耳,把掃羅對他做的事都說了。所以大衛因為心裡敬畏神,雖然處在有生命危險的環境裡,依然秉著正直和公義行事為人;與沒有神同在的掃羅何等不一樣。

掃羅三次派人去拉瑪捉大衛,但是因為撒母耳在監管先知們說方言(受感說話),所以他們受感後就不追殺大衛,所以三次都無功而返,掃羅最後只好親自出馬。這裡撒母耳監管先們們說方言的事,讓我們明白,說方言時必須有人監管,不可以隨意亂來。正好像保羅教導的,“若有說方言的,只好兩個人,至多三個人,且要輪流著說,也要一個人翻出來。若沒有人翻,就當在會中閉口,只對自己和神說就是了(林前14:28-29)”,“但在教會中,寧可用悟性說五句教導人的話,強如說萬句方言(林前14:19)”。

方言是聖靈賜下的一種恩賜,但是說了方言,能否有生命的改變?掃羅說了幾次方言,因為他正好進到了聖靈在運行的地方,所以他也說方言。可是這樣被聖靈“掃到”,對他的生命一點都沒有幫助。聖經也提到神曾經讓掃羅變為新人和被神的靈感動(撒上10/11),但是掃羅還是有神給他的自由意志,所以當他選擇不聽從神而聽從自己時,神就離開他,不再與他同在。所以我們若有聖靈所賜的恩賜,固然很好,卻不是可以拿來驕傲或自大的本錢。

真正的得救在於生命的改變,而不是有多少恩賜。當一個人的生命有所改變時,你也必然可以感受到神與那人同在或不同在。當神與那人同在時,他的生命就會流露出神的性情,雖然不是完人,但是會盡量做好;若神不與某人同在時,所有的誇張、傲慢、自大和不安全感,也會流露出來,因為他沒有安全感,只好利用各種方法突顯自己,以求別人的認同和尊重。所以聖經時時強調神的同在,因為有神同在,我們的行事為人才會盡量按著神的律法去做,彰顯神的榮耀。雖然我們不完美,但是在神的恩典裡,我們都有安全感,知道神愛我們。這就是最美的祝福。

站內搜索

每日親近神 2015