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三番四次的犯罪

阿摩司書
1-3章
3章3節 二人若不同心,豈能同行呢?

再一次我們回到耶羅波安二世的時代,那是個繁華富庶的社會,國強民安的時代,但是神差遣一個又一個的僕人去傳遞警戒的信息。甚至把猶大國在提哥亞牧羊的阿摩司找去,叫他去以色列國警戒他們。一個牧羊的人,原文是飼養牲畜的商人,也做看管無花果和桑樹工人的阿摩司,似乎是個勞工階級,但是神卻把他從工作中呼召出來,去做先知的工作,並且他的預言也都得到了應驗。誰能決定我們的身份和工作能不能被神使用呢?除了神,有誰能知道我們的將來和一生?在人的眼中,牧人算什麼?一天到晚和牲畜在一起,對政局能有什麼建設性的前瞻?

但是雅各是牧人,摩西是牧人,大衛也是牧人,神重用的僕人有好多是牧者出身,或許神要的就是牧者之心,因為唯有牧者之心可以體會神對人的愛。在牧人的不足上,神卻大大補足他們,約瑟成了宰相,摩西寫下摩西五經,大衛成了以色列最偉大的王,而阿摩司為我們寫下了神的警戒。牧人或許沒有博士的學問,但是靠著那愛我們的主,卻能在凡事上得勝而有餘。在神的恩典裡,我們永遠不必自卑,因為成就萬事的是那自有永在的神。

神交給阿摩司一個極為重要的任務,除了向北國以色列發預言,還要向周圍列國發預言,例如:猶大/大馬色(敘利亞/亞蘭)/迦薩(非利士人)/推羅/以東/亞捫/摩押/亞摩利人,等。你說他的工作重要不重要?我們不知道阿摩司怎樣去傳神的話語,或許是去街巿眾人聚集的地方,或許是會堂門口,這是一個很有趣的謎,因為那時沒有報紙、電視或廣播電台,怎樣才能把信息傳到各地呢?可能因為傳媒的媒介不發達,因此必須去許多地方傳講,才能引起人的注意。有點像孔夫子當年週遊列國,當時的先知是否也要週遊列地,總不能在一個地方講完,第二天就打道回府,那還有誰會留下什麼印象?

神斥責這些國家的人“三番四次的犯罪”,三番四次就是一次又一次,沒完沒了地犯罪。但是神藉著阿摩司指出的罪行都是比較代表性的,例如以馬色的亞蘭人用打糧食的鐵器打過基列人,表明不是戰時的交戰而是以大欺小的強暴;迦薩的非利士人把以色列人交給以東人,那些以色列人顯然是被擄去而交給以東人去奴役;以東人拿刀追趕兄弟,毫無憐憫,發怒撕裂。若是有人拿刀瘋了也似地追你,就可以明白因而死傷在以東刀下的以色列人必然為數不少。亞捫人在交戰擄掠時,剖開基列的孕婦,擴張自己的境界;為了擴張境界而殺死無辜的性命,那正是神所憎惡的。摩押人將以東王的骸骨焚燒成灰,不尊重他是王的身份,不留下其屍骨,代表其張狂狂傲至極。

和這些外邦人的罪行對照,猶大和以色列犯的罪是厭棄耶和華的訓誨,不遵守他的律例,並且轉去拜偶像。你可能覺得沒有實際的罪行。但是阿摩司指出:他們貪圖錢財,販賣老實人,把無法還債的窮人以一雙涼鞋的價錢賣給人作奴隸。他們踐踏貧民,推開路上的窮人。父子去跟同一個神廟娼妓睡覺,污辱了神的聖名。他們竟敢在祭壇旁邊,用窮人抵押給他們的衣服做床單;他們竟敢在上帝的殿宇裡,拿剝削窮人的錢買酒喝。那些人在他們的宮裡堆滿了搶劫和剝削來的財富;他們不懂得甚麼是公平交易。

敵人欺負自己,無法自保也就算了,自己人還壓榨自己人,簡直沒有人性!這就是神的忿怒。神讓耶羅波安富強,豈是要富人起來欺負窮人?豈是要人渺視律例,隨地胡來?還叫守清規律例的拿細耳人喝酒,引誘他們破壞對神的承諾和奉獻?人在安樂時以為大禍不會臨頭,因而任意妄為,但是神說,當審判臨到時:快跑的不能逃脫;有力的不能用力;剛勇的也不能自救,拿弓的不能站立;腿快的不能逃脫;騎馬的也不能自救。到那時,勇士中最有膽量的,必赤身逃跑。

神賜給人有是非之心,因此神審判外邦人的行為;神賜給以色列人祂的律例,因而神審判他們的根本。正如保羅說:“沒有律法的外邦人若順著本性行律法上的事,他們雖然沒有律法,自己就是自己的律法,這是顯出律法的功用刻在他們心裡,他們是非之心同作見證”。猶太人倚靠律法,且指著神誇口,既從律法中受了教訓,就曉得神的旨意,也能分別是非,卻不肯愛惜神的聖言,為非作歹,使神的名在外邦人中受了褻瀆。耶和華神是創宇宙萬物、賜人生命的神,因此祂不僅要審判以色列和猶大,也要審判列國列邦。時候到了,審判要從神的家起首。人還說神不公平嗎?

神帶領以色列家從埃及出來,原為了藉著以色列使萬國萬民歸向祂,不料這以色列民越行越遠,竟然連神都不要了,造了金牛犢取代神,神說:“二人若不同心,豈能同行呢?”在阿摩司的預言裡,列國都要到烈火的審判。審判很可怕,卻都是因為人的罪所導致的刑罰,神不是毫無理由,隨便降災的神。因此大衛禱告:“神啊,求你鑒察我,知道我的心思,試煉我,知道我的意念,看在我裡面有什麼惡行沒有,引導我走永生的道路”。但願這也成為我們的詩篇,我們的禱告。

 

 

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