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兩筐無花果

耶利米書
24-26章
24章7節a 我要賜他們認識我的心,知道我是耶和華。

24-26章在秩序上似乎倒反了,因為26章的時間是約雅敬登基的時候,25章是約雅敬第四年,24章是約雅敬的兒子約雅斤(耶哥尼雅)和猶大的首領,並工匠、鐵匠從耶路撒冷擄去,帶到巴比倫之後的記載。約西亞王一死,約雅敬即位,神立刻要耶利米站在耶和華殿的院內對到聖殿敬拜的人宣告神的話。這是神所寄予希望的第一批人,因為他們至少還記得要來敬拜神。神要向他們傳信息的目的,是盼望:“或者他們肯聽從,各人回頭離開惡道,使我後悔不將我因他們所行的惡,想要施行的災禍降與他們”。

這是神的心,神不希望祂的子民遭遇災禍,但是祂的子民必須行在祂的道上,這是蒙福的第一要素。我們不能說,我不要按著馬路上的車線走,我不要守交通規則,但是我要平安出去平安回家。但是耶利米宣告之後,眾人之間有三種反應,第一種人是祭司、先知與眾民,他們說耶利米必要死,因為他說耶路撒冷必如荒場,會被毀滅。第二種人是眾首領和眾民說:“這人是不該死的,因為他是奉耶和華我們神的名向我們說話”。很奇妙啊,宗教領袖反而因為耶利米奉神的名說話而要殺死耶利米。正如主耶穌所講的葡萄園的比喻,那些僕人反而要殺死葡萄園主人的兒子。

第三種人是民間的長老,他們的年記比較大,比較有智慧,記起希西家王時的先知彌迦也有類似的信息,但是希西家王並沒有殺他,反而懇求耶和華施恩,因而免了大禍。耶利米因為他們的支持而免於遭禍,但是另一位也宣傳類似信息的烏利亞,卻被約雅敬王追殺而死。其實不僅有沙番的兒子亞希甘保護耶利米,神在呼召耶利米時,也早已說要使他成為堅城、鐵柱、銅牆,他們要攻擊耶利米,卻不能勝耶利米;因為神與他同在,要拯救他。我們若是聽到神的審判信息,我們會是這三種人當中的哪一種人呢?

在約雅敬第四年,也就是尼布甲尼撒的父親死亡那年,約雅敬以為有機可乘,背叛巴比倫,尼布甲尼撒在回國途中轉到猶大,擄掠了第一批猶太人,包括但以理和他的朋友們。但以理記“約雅敬第三年”,是因兩者計算方法不一樣。但以理從約雅敬登基時開始算,在耶利米書曾從約哈斯被擄後開始計算;也是從這一年(主前606-605)開始計算猶太人要被擄到巴比倫七十年。

耶利米從主前627年蒙召,到此時已經傳說了神的信息23年,可惜一點果效也沒有,那時猶大南國的末時。因此有時我們覺得傳福音很難,也要曉得這困難的必然,因為人心剛硬自大。但是神只要求耶利米傳說神的話,有沒有效果是另一回事;我們傳福音也要有同樣的心志,不是看果效,而是看有沒有忠心。神的信息裡有責備,有呼喚,有勸告,也有應許;今天神的信息依然如此,充滿了神的愛和盼望。但是當人執意走在遠離神的路上時,遭遇滅亡也是必然的。正如人若不肯守交通規則,不但自身難保,也會傷害連累到別人,例如醉酒開車,奪去多少無辜的性命。

猶太人服事巴比倫七十年之後,神的審判要臨到巴比倫,迦勒底人(就是巴比倫)必因為他們的殘酷而受報應。但以理也在被擄七十年之後,親眼見古列(居魯士)不費吹灰之力,奪得巴比倫,在古列元年,選民就得以回去重建聖殿了,神的應許沒有一句不應驗的。耶和華手中的忿怒之酒,要傾倒在列國。這杯酒使人失去理智,發狂,彼此撕殺哀號,這是戰爭所帶來的痛苦。審判從神的家開始,卻不停留在神的家,外邦也要接受神的審判,因為天下萬國都是神的。

約雅斤(耶哥尼雅)作王之後,又與埃及聯盟,背叛巴比倫;尼布甲尼撒第二次來擄掠猶大子民到巴比倫,此次包括猶大的首領和並工匠、鐵匠,還有以西結先知。這時西底家作王,神給耶利米一個特別的啟示,猶大子民看來已經不可能悔改;神又為他們指出了一條活路。這個特別的啟示就是兩筐無花果。投降巴比倫王的必得存活,蒙神眷佑;留在耶路撒冷的人都要變成壞掉的無花果,面臨刀劍、饑荒和瘟疫。這實在出乎猶大子民的預料之外,他們本來期望神會好像古時一樣,派使者幫他們殺滅敵軍,但此時卻要他們投降?

但是神已經讓耶利米傳講了廿幾年同樣的信息,卻沒有人願意悔改,神又有什麼辦法?神沒有把人造成機器人,凡事以神的旨意為依歸,但是人若能體會神的愛,便知道如何做選擇了。當我們愛一個人的時候,我們也是會做出選擇,不是嗎?到了無法挽回的時候,神依然讓子民選擇順服或拒絕。雖然有時很不情願,不願順服,只要記得“神的愚拙總比人智慧,神的軟弱總比人強壯”(林前1:25),我們便知道做怎樣的選擇才是智慧之舉。

 

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