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神的應許和預言

以賽亞書
14-16章
14章7節  現在全地得安息,享平靜;人皆發聲歡呼。

《鐵翼凌程》的作者梅伯里有個見證,有一次他的朋友邀請他去環遊世界。但是梅伯里是個傳教士,根本付不出那筆龐大的旅費。他的朋友叫他不用擔心,不僅會代他付旅費,並且請他坐頭等艙。那一個晚上,梅伯里高興得睡不著。那時聖靈問他:“雖然這個旅程還有幾個星期才會實現,但因為你相信這個朋友,你便興奮得好像事情已經發生了一樣。你多久沒有因為我的應許而興奮呢?你對我的信靠是否如你對比爾的一樣呢?”我們對神的應許可曾感到興奮?

當神藉著以賽亞應許猶大滅國後,神要再將他們帶回,安置在本地時,你覺得猶太人對這個應許有沒有反應?我想他們根本不相信,因為滅亡的事尚未發生,大家依舊忙忙碌碌地在過日子,誰也不在乎將會發生何事。誰又相信一向交好的巴比倫會野心勃勃地吞滅他們。正如八國聯軍發生之前,有誰會相信那些禮數週到的洋人,會以大炮轟炸他們口中美麗的中國大地?也想不到一向見人就鞠躬的日本人,竟然會貪心到想吞吃整個中國,惡形惡相地殘殺華人。

但是聖經裡的預言是那樣准確,戰事一件件地發生;而神的愛不僅預備人的心面對罪惡的審判,更在審判之後提供了安慰和救贖。神永遠給人希望,只要在神的手裡,我們就有希望。因此神預言“外邦人必將他們帶回本土,以色列家必在耶和華的地上得外邦人為僕婢”,這是一個重建故土的允諾。梅伯里因為朋友的承諾而興奮得睡不著,而你可曾為神賜下永生的允諾而快樂得睡不著?坐頭等艙環遊世界和永生相比,哪個承諾更大?

雖然是對巴比倫發預言,以賽亞卻說出了一個很大的秘密是與巴比倫不相干的“歷史”。這是對曾為“明亮之星和早晨之子”的那位所做的審判,讓我們曉得“撒旦”(悖逆的天使長)的一些背景。牠受到審判是因為,一牠說牠要升到天上,二要高舉牠的位置在神眾星之上,三要坐在聚會的山上,四要坐在高雲之上,五要與至上者同等。在這裡讓我們想到巴比倫王尼布甲尼撒曾經因為口出狂言,而被神刑罰,度過七期活得像野獸,吃野草的日子,直到他尊神為大,才重返人間,復得王位。以賽亞先知以巴比倫王尼布甲尼撒心裡的驕傲來指出那位悖逆神者的心態。也讓世人明白,凡是向神驕傲悖逆者必有的下場。但在這段經文裡,以賽亞所指並非巴比倫王,因為以人的能力無法與眾星同坐,更別妄想升到高雲之上。即使現在有飛機火箭,人類住那地方也很難生活。因此這是一個交叉的預言。

神預言了巴比倫的滅亡,也預言非利士的滅亡。非利士一向是以色列的敵人,他們居住在巴勒斯坦沿海之地,肯定想擴張國土。掃羅作王時,他們曾一度得勢,後來被大衛趕回他們的原居地,他們卻不曾停止對以色列的騷擾。在主前722 年,亞述王撒縵以色五世逝世,非利士乘機反叛,但被其繼承人撒珥根二世於主前718 年鎮壓殺戮。主前715 年亞哈斯崩,非利士又反叛亞述,翌年(714 年)被撒珥根圍剿,非利士於是差遣使者求希西家解救(14:32)。

摩押是羅得的後代,卻屢屢與以色列人為敵。摩押人因其勒索、欺壓、狂妄、驕傲、忿怒和愛說誇大的話而受到神的審判。亞珥、基珥和底本都是摩押的重鎮,卻在一夜之間成為荒涼。再一次,我們看到人事的無常,原以為安穩的,在一夜之間就失去一切。亞述王撒珥根於主前715年攻擊阿拉伯眾國時,也順道征服摩押;主前713年摩押試圖反叛,卻被撒珥根殲滅。“三年之內”,先知的預言全部應驗,摩押哀聲遍野。

神應許以色列:“現在全地得安息,享平靜;人皆發聲歡呼”,是因為巴比倫的滅亡而得安息;但是我們尚未看到 “耶和華折斷了惡人的杖,轄制人的圭”,以色列也尚未得到安息。但是神既然已經應許,這事就必然應驗。因此以色列也不斷地召回世界各地十二支派的後裔。我們若相信人的承諾,又怎能不相信神的應許?相信神的應許和預言的人,必知道如何度在世的日子,好在神的應許應驗之時,就滿心快樂地迎接主的到來。

 

 

 

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