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情願失去

約翰一書
4章
19節 我們愛,因為神先愛我們

老約翰為何要擔心信徒會不會分辨諸靈呢?這正如父母親要小孩學會分辨好人和壞人。但是好人和壞人也不是一眼就能看出,有的壞人長得很體面,說話又溫柔,帶著糖果,帶著可愛的小動物,小孩子不知不覺就跟著走了。有的壞人利用小孩子的同情心,請求幫忙,結果好心的孩子就被拐走了。孩子不見了,或落入壞人手中,父母的心何等著急,恐怕會急出病來了。真正牧者的心也會因為迷失的羊而擔心不已,因此主耶穌才會講出九十九隻羊的故事,因為不找回那隻失去的羊,牧人的心無法安歇。

在短短的六節裡,老約翰指出這世上有敵基督者的靈和謬妄的靈,這兩種靈與聖靈和真理的靈是相對的。就像壞人會以很體面的外表出現,敵基督者的靈和謬妄的靈也會以讓人無法抗拒的道理,使人無法不認同。他們在表面都高舉基督,呼喚天父,有的還行神蹟奇事醫病趕鬼。但是約翰說:“一切的靈,你們不可都信”,“總要試驗”那些靈。敵基督者的靈和謬妄的靈兩個特色:一不認耶穌道成肉身,對於耶穌的神性有和聖經不一樣的解釋;二他們論世界的事,世人聽從他們。相反的,真理的靈相信耶穌道成肉身,並且認識神,屬神的也聽從他。末世的光景裡,有許多人冒著耶穌的名而來,我們必須清楚明白聖經,才能判斷諸靈和異端。

要認出是否從神來的,還有一個特質,就是看有沒有愛心。人的愛心多以愛自己為出發點。例如,罵孩子不學好的前題是:你不好好讀書,以後找不到好工作,我老了,你怎能養我?罵丈夫的前題是:你不照著我的話做,給我麻煩,可惡。罵老婆的前題是:你不讓我增光,想爬到我頭上,豈有此理!自我被壓到了,愛就沒有了。別人不同意我的意見,囉嗦!別人超我車,大膽!你到底要我講幾次?其實才講兩次或三次。我們的愛就是那樣經不起考驗。

神愛我們,包容我們一生一世;神愛我們,甘心情願等我們,從不後悔。祂接受我們的悖逆,我們出言頂撞,我們的小信甚至不信。在計劃受阻時,我們怨祂;生病不得痊癒時,我們怪祂;我們自以為尊,自大的本性在神面前也是不知悔改;沮喪時就想了結一生。這一切,神都包容了,依然愛,依然等待。“我們愛,因為神先愛我們”,因為經歷了那永不改變的愛,我們才學著去愛,才開始懂得怎樣愛。不再用自己的方法去要求別人,也不再勉強別人認同自己的意見;更願意放下自己,為了對方的好處而讓步,而選擇溫柔,選擇講話降低聲調,選擇讓別人有自由去選擇。

愛裡沒有懼怕;愛既完全,就把懼怕除去”。我們以前害怕失去自己,愛裡充滿了懼怕;當我們在神的愛裡找回自己時,就再也不怕失去,反而情願失去。當十字架的愛澆灌了我們之後,我們才認識了什麼是愛。
 

 

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