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何西阿書簡介

 

主題:離棄神的以色列必被丟棄╱其他國家將要蒙召

何西阿是北方以色列國的先知(稱以色列的王為「我們的王」七5)。 
與以賽亞同時代的先知,一個在北國以色列,一個在南國猶大。 
他的信息是給以色列國的,偶爾向猶大國發言。 

何西阿的日期 

何西阿生於以色列國末後四十年之中,他正當以色列國在耶羅波安二世的統治下達到興盛頂點的時候,開始工作(參王下十四章)。此後,他親眼看見以色列國迅速衰敗,與阿摩司同時,較幼,較以賽亞與彌迦年長,在幼年時可能認識約拿,身經猶大四王: 烏西雅,約但,亞哈斯,希西家;但身經之以色列王僅耶羅波安二世一人。 上述諸王的日期如下: 

以色列王: 

耶羅波安二世790-749,甚興旺。何西阿開始工作。 
撒迦利雅748,在位六月,為沙龍所殺。 
沙龍748,在位一月,為米拿現所殺。 
米拿現748-738,極兇殘,為亞述之傀儡。 
比加轄738-736,被比加所殺。 
比加748-730,被何細亞所殺。加利利被擄於734年。 
何細亞730-721,撒瑪利亞城陷於721年,於是以色列國亡。 

猶大王: 

烏西雅787-735,明君。何西阿開始工作。 
約坦749-734,明君。 
亞哈斯741-726,極惡。加利利被擄於734年。 
希西家726-697,明君。撒瑪利亞城陷於721年。 

上述日期中,有些是重覆而混亂的。何西阿的工作時間,不能十分確定,最長自790-697,最短自750-725。如果我們假定他的工作時間佔據了耶羅波安與希西家在位的大部份時間,則把他置於760-720之間最為穩妥。 

當時的情形 

何西阿之前二百年,以色列十二支派之十脫離大衛所立的國家而獨立,以金牛犢為其國神先後差遣先知以利亞,以利沙,約拿,阿摩司,何西阿向以色列國傳信息,但是他們一直不肯歸向耶和華,在可憎的敬拜偶像的罪中,泥足深陷,越墜越深。 當時的社會極其腐敗(參阿摩司書寫作背景),在宗教方面,以色列民雖然仍向耶和華獻祭,但同時亦隨從迦南人的風俗去敬拜巴力。巴力是迦南地的風雨神,被視為掌管諸生物繁殖之主宰。以色列人在敬拜巴力時行淫(四13-14),因為他們認為:這樣做才能控制大自然的生產力,帶來生育和雨水,使土地豐收,人畜繁衍。因此當時淫亂的風氣大行其道。 

主題特色 

本書以婚姻關係來描寫神與子民之間的盟約:以色列民背約失信,離棄耶和華去事奉巴力,就如不貞的妻子離開丈夫,歸了別人為妻;但神好像眷愛妻子的丈夫,呼籲不忠的子民與自己重修舊好。作者一方面指責以色列民悖逆,並宣告亡國的審判;另一方面卻以「慈愛」為全書的重點,表明神對以色列民專一忠誠的愛,並指出神對百姓有同樣的要求。百姓的罪行必會招來刑罰,然而神懲罰的目的是要他們歸回。 

「慈愛」最高的表達是神藉?先知與妻子破鏡重圓的經歷,表明衪仍然疼愛這將要被逐,飄流異處的百姓,並要召回他們,與他們重新訂立永遠的盟約。 

先知能充分地帶出這個感人的信息,是因為他從戲劇性的婚姻經歷中親自體驗到神的感受和憐侐,以致全書的信息顯得更尖銳,?烈和懇切。 

本書與阿摩司書的寫作時間和背景大致上相同,都是針對北國的罪惡,但信息的重點則略有分別:後者較注意社會的不平等和富人的剝削暴斂,而本書則較注重道德,宗教和政治上的問題。 

何西阿書第一,二,三章何西亞的妻子與兒女 

神吩咐何西阿娶淫婦為妻(一2)。以色列是神的妻(結十六8-15),但已經離棄神而敬拜偶像,好像一個已婚婦人與外人行淫。淫婦二字正可以形容以色列國所犯的屬靈姦淫。本段經文並非一定說何西阿的妻子歌篾是一個淫婦。有些解經家認為本段經文不過是一種異象,用以比喻離棄神的大罪。 

但是,本段經文最簡單而自然的解釋是:這是何西阿的事實經驗。多半解經者認為神真的吩咐何西阿去娶一個淫婦為妻,用以表示神對以色列的愛。歌篾可能原為貞婦,但婚後變為不貞,離開了何西阿,與他人同居,以求滿足她的奢侈之欲(二5)。 何西阿卻仍然愛她,將她買回(三1-2)。當時的偶像敬拜中都有淫亂成份(四11-14), 婦人們極難保存貞潔,大概當時多半婦女被稱為淫婦,何西阿不得不娶這樣的妻子,貞妻是找不到的。 

本段經文的一部份是指何西阿的家庭而言,另一部份是關於以色列國的比喻,再另有一部份是兼指二者,有時可按字面解釋,有時應按寓意解釋。 何西阿將妻子買回(三1-5),使她獨居一個時期,表示以色列在最後歸向「他們的神耶和華與他們的王大衛」之前,將要多日無君王無祭祀(三3-4)。 

何西阿的兒女----不但何西阿的婚事顯明了他所傳的信息,他也用兒女的名字表示他一生所傳的主要信息。「耶斯列」(一4-5)是他的長子。耶?曾在耶斯列城兇殘殺人(王下十1-14);耶斯列平原(現稱以斯得倫Esdraelon)是歷代的戰場,以色列國將在此傾亡。何西阿以之為子名,意思就是向以色列王及百姓說:神必報應,刑罰的時辰已經來到。 

「羅路哈瑪」(一6)是次子之名,意即「不再蒙憐憫」,是專向以色列國說的,神對猶大尚有餘惠(7)。「羅阿米」(一9)是三子之名,意即「不再是我的百姓」。 後來,何西阿把第二,三兩名的首字「羅」去掉(羅字為「不」之意)成為「路哈瑪」與「阿米」(二1),表示以色列必重歸於神。何西阿用暗示的筆法預言外邦將被稱為神的百性(一10),保羅曾引用這一節經文,認為是指福音傳往外邦而言(羅九25)。