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《馬可福音》第五章

格拉森被鬼附的人(五:1-20節)

1 他們來到海那邊、格拉森人的地方。 2 耶穌一下船、就有一個被污鬼附著的人、從墳塋裡出來迎著他。 3 那人常住在墳塋裡、沒有人能捆住他、就是用鐵鍊也不能. 4 因為人屢次用腳鐐和鐵鍊捆鎖他、鐵鍊竟被他掙斷了、腳鐐也被他弄碎了.總沒有人能制伏他。 5 他晝夜常在墳塋裡和山中喊叫,又用石頭砍自己。 6 他遠遠的看見耶穌、就跑過去拜他. 7 大聲呼叫說、至高神的兒子耶穌、我與你有甚麼相干.我指著神懇求你、不要叫我受苦。 8 是因耶穌曾吩咐他說,污鬼阿,從這人身上出來罷。 9 耶穌問他說、你名叫甚麼.回答說、我名叫群、因為我們多的緣故。 10 就再三的求耶穌、不要叫他們離開那地方。 11 在那裡山坡上、有一大群豬喫食。 12 鬼就央求耶穌說,求你打發我們往豬群裡附著豬去。 13 耶穌准了他們.污鬼就出來、進入豬裡去.於是那群豬闖下山崖、投在海裡、淹死了.豬的數目、約有二千。 14 放豬的就逃跑了、去告訴城裡和鄉下的人.眾人就來要看是甚麼事。 15 他們來到耶穌那裡、看見那被鬼附著的人、就是從前被群鬼所附的、坐著、穿上衣服、心裡明白過來.他們就害怕。 16 看見這事的、便將鬼附之人所遇見的、和那群豬的事、都告訴了眾人。 17 眾人就央求耶穌離開他們的境界。 18 耶穌上船的時候、那從前被鬼附著的人、懇求和耶穌同在。 19 耶穌不許、卻對他說、你回家去、到你的親屬那裡、將主為你所作的、是何等大的事、是怎樣憐憫你、都告訴他們。 20 那人就走了、在低加波利、傳揚耶穌為他作了何等大的事、眾人就都希奇。

馬太八章28說是加大拉人,馬可五:1-20節:及路加八:26-37節:說是格拉森人,今稱(Kerza)的遣址,馬太說有兩個被鬼附的人,馬可和路加所提到的只有一個。

格拉森即格拉撒鄉村的人。格拉撒(Gerasa)難以成為正確的地點,因所知道唯一的格拉撒 是在湖東南內陸卅六哩,基列的地方。耶穌絕不會航行到卅六哩之外的內陸去。加大拉(Gadara)較為近乎確實的地點,因為它是離湖岸內陸六哩的一個市 鎮,而且市鎮的墓地與牧場和市區有一段距離,也是一件十分自然的事。

馬太說有兩個被鬼附的人,馬可和路加所提到的只有一個。

可能他們兩個之中比較引人注意的,更兇惡的,而且代表他們說話的,是一個可怕,癲狂,有極大 氣力,赤身住在野地墳瑩中,自己摧殘自己,常在痛苦中大喊大叫的人。在這兩個人身上有許多鬼,可能在頂兇的那個人身上有更多鬼,那裏有兩千隻豬,大概鬼的 數目至少也有那麼多。它們立刻承認耶穌的權柄。請注意那些鬼寧可附在豬裏面,而不願往自己的地方去,但不久以後它們終不免要去。

鬼能制服人,但不能制服豬,不是他們把豬趕到海裏去,豬和鬼都不願到海裏去,豬被鬼附在身上,大大驚慌起來,於是在懸崖之處不能自制,一開始亂闖就無法制止。

那些當地的人央求耶穌離開他們的境界,因為衪雖然治好了癲狂的人,可是衪毀滅了他們的豬,他們看豬比他們的人更重要,失去了天國的福祉。

1-2節:我們雖然不清楚人被鬼附的原因,但知道鬼可以利用人的身體來破壞人與神的關係和人 所擁有的神的形象。即使今天,鬼仍然是危險的,牠有能力,且具破壞性。一方面,我們要認識鬼的工作,好遠離牠們;另一方面,我們應該避開試探,不要對魔鬼 的能力和事情好奇,以免泥足深陷(參申110-12)。我們拒絕魔鬼和牠的試探,牠就會離開我們逃跑(參雅7)。

9節:"群"在原文中是指羅馬軍隊中最大的軍團單位,每團有三千至六千士兵。顯然,這個人正被上千個鬼附著。

10-13節:馬可經常強調耶穌與撒但的超自然鬥爭。鬼要控制牠附著的人,耶穌卻要把人從罪 和撒但的控制下釋放出來,讓人自由。鬼自知沒有能力勝過耶穌,碰到耶穌,就只好求祂不要把牠們驅逐出那地(參路31)。耶穌應允鬼的請求,讓牠們進入豬裡 (31),終止了牠們在人身上的破壞工作。祂讓鬼毀滅豬,或許是要顯示祂超越那強大的破壞勢力。祂本來可以把鬼趕到地獄去,但審判的時候還沒到,便沒有這 樣做。末後,所有的鬼都要被丟到永火裡去(參太241)。

11節:舊約律法(參利7)說明豬是不潔的動物,猶太人不可以吃,也不可以摸。這裡出現了一群豬,因為位於加利利海東南面的格拉森是外邦人的地方。

17節:耶穌行了這樣奇妙的神蹟,拯救了一個人的性命,為甚麼那裡的人還要求耶穌離開呢?因為他們害怕耶穌超自然的能力,更害怕耶穌會繼續毀滅他們的豬,所以寧願放棄耶穌,也不要在金錢上再有任何損失。

19節:耶穌通常叫得到醫治的人保持緘默,這次祂卻叫這個人把自己得醫治的奇妙經歷告訴他的 朋友,因為:(1)這被鬼附的人不能說話,一直獨居,通過告訴別人耶穌為他所做的事,就能證實他已經痊愈了。(2)這裡是外邦地區,人們信奉異教,耶穌知 道不會有大群人來跟從祂。(3)耶穌藉著差遣這個人宣講好消息,把工作擴展到外邦人的地方去。

19-20節:這個人曾經被鬼附,但現在他活生生地見證耶穌的能力。他想跟隨耶穌,但耶穌卻叫他回家去,向別人講述他的經歷。你也經歷過耶穌的能力,那是一個活的見證。你是否像這個人一樣,熱切地與周圍的人分享這好信息?我們可以告訴別人,耶穌治好了人身體的疾病,也治好了我們的罪。

20節:"低加坡里"的意思是十個城市,它位於加利利海東南面。這十個城市各有獨立的政府,他們組成聯盟來保護自己,增加貿易機會。當時幾個世紀前,希臘商人和移民已在這些城市定居,也有少數猶太人住在這裡。這兒有許多人跟隨耶穌(參太25)。

附加資料:鬼靈

有許許多多被耶穌治好的人說是「被鬼附著的」(或稱惡鬼)。(參太四:24,八:16,九:32,十二:24,26,43;可一:23,32,34,三:11,12;路四:41,六:18等等)。

鬼到底是什麼?它是否實際存在的呢?是否耶穌和新約作者如此說法不過因為普通人相信患者是被鬼靈轄制,他們也許照著流行的錯誤說法呢?

據福音書中所描寫的鬼靈是:它曉得耶穌是神的兒子,它是屬於撒但一國的,它在無水之地走來走 去,等候去無底坑受痛苦,寧可住到豬裏面不願到自己的地方去。好多的鬼附在一個人的身上,它們會說話,足見它們有另外一種性格和良知,與所附的人顯然不 同。它們對於將來的審判十分戰兢,耶穌所關心的不是它們乃是那些受它們苦害的人。

只有一些時候人的疾病是由於被鬼附的緣故。一次它使人癲狂;一次使人啞;一次又瞎又啞;一次癲癇,這些是被鬼附著的結果,而不是說有這種病必定有鬼附著。 似乎是有「惡鬼」,「污鬼」,「誘惑人的邪靈」,「墮落的天使」,「魔鬼的使者」等等;他們組織成為「執政的」,「掌權的」,「管轄幽暗世界的」,和「屬靈的惡魔」;人類對它們要不斷的抗爭(太十二:43,45,廿五:41;彼後二4;弗六:12)。

對於魔鬼的來源,人們的觀點不同:有人認為在世界開始的時候,魔鬼早已經存在; 有的人認為惡人死後,他們的靈魂仍在繼續作惡的工作。一般對魔鬼的觀念都與創世記六章1-8節的故事有關連。那個故事是說到犯罪的天使怎樣到世上來勾引人 間的女子,魔鬼乃是這種邪惡結合所產生的子孫。這些鬼魔是一切疾病的作祟者,它們不但在癲癇症與心理方面的病痛上要負責,即使身體其它的疾病也要歸罪於它 們。埃及人把身體分作三十六個不同的部份,每一部分為一個鬼魔所佔據。它們最喜歡採用一種進入人體的方法,就是在人喫東西的時候,埋伏在他的身旁,伺機依 附在食物之中進入人的身體。

這些觀點在我們聽來似乎過於怪異,但古代的人絕對的相信鬼魔。如果一個人認為他己經被鬼所 附,他自然很容昜產生一切被鬼附的徵象。他能夠使他自己真正地相信有一個鬼在他的裏面。現今仍有人認為自己會有某種痛楚,或者認為自己在生病,這種情形在 我們所謂的迷信更深,知識更為幼稚的時代中自然更容易發生。即使沒有鬼魔存在,古代的人必須假定鬼魔在一切的事上是真實的,他才能夠從被鬼附的病況中得醫 治。

《聖經》中很明顯的意思是說『被鬼附的人』,不只是癲狂,乃是常常『人性受到損害』;而鬼靈不論其起源與性質如何,乃是藉一種或其他一種方式,進入某些人裏面而予以苦害的惡魔。

據想當耶穌在世上的時候,神特別許可鬼靈都來和耶穌作對;藉以顯明耶穌的權力甚至可以達到眼不能看見的領域,耶穌是來毀壞別西卜和它所屬鬼靈的國度。它們聽見衪的名或在衪面前便站立不住,相信衪就可以不受它們任何的侵害。

保羅在弗六:12說基督徒主要地是對天空屬靈氣的惡魔爭戰。但耶穌是我們在爭戰中的力量。撒但及他的邪靈對耶穌的名和權能是不能抵抗的。

睚魯女兒復活(五:21-43節)

21 耶穌坐船又渡到那邊去、就有許多人到他那裡聚集.他正在海邊上。 22 有一個管會堂的人、名叫睚魯、來見耶穌、就俯伏在他腳前、 23 再三的求他說、我的小女兒快要死了、求你去按手在他身上、使他痊愈、得以活了。 24 耶穌就和他同去、有許多人跟隨擁擠他。 25 有一個女人、患了十二年的血漏、 26 在好些醫生手裡、受了許多的苦.又花盡了他所有的、一點也不見好、病勢反倒更重了。 27 他聽見耶穌的事、就從後頭來、雜在眾人中間、摸耶穌的衣裳. 28 意思說、我只摸他的衣裳、就必痊愈。 29 於是他血漏的源頭、立刻乾了.他便覺得身上的災病好了。 30 耶穌頓時心裡覺得有能力從自己身上出去、就在眾人中間轉過來、說、誰摸我的衣裳。 31 門徒對他說、你看眾人擁擠你、還說誰摸我麼。 32 耶穌周圍觀看、要見作這事的女人。 33 那女人知道在自己身上所成的事、就恐懼戰兢、來俯伏在耶穌跟前、將實情全告訴他。 34 耶穌對他說、女兒、你的信救了你、平平安安的回去罷.你的災病痊愈了。 35 還說話的時候、有人從管會堂的家裡來說、你的女兒死了、何必還勞動先生呢。 36 耶穌聽見所說的話、就對管會堂的說、不要怕.只要信。 37 於是帶著彼得、雅各、和雅各的兄弟約翰同去、不許別人跟隨他。 38 他們來到管會堂的家裡、耶穌看見那裡亂嚷、並有人大大的哭泣哀號。 39 進到裡面、就對他們說、為甚麼亂嚷哭泣呢、孩子不是死了、是睡著了。 40 他們就嗤笑耶穌.耶穌把他們都攆出去、就帶著孩子的父母、和跟隨的人進了孩子所在的地方. 41 就拉著孩子的手、對他說、大利大古米.〔翻出來、就是說、閨女、我吩咐你起來。〕 42 那閨女立時起來走.他們就大大的驚奇.閨女已經十二歲了。 43 耶穌切切的囑咐他們、不要叫人知道這事.又吩咐給他東西喫。

亦記於太九18-26,路八40-56,耶穌叫死人復活共有三次,參路七11-17及約十一,對於衪賦有勝過死亡的權力,我們有說不出來的感恩。

耶穌的神蹟:除了那許多超自然的顯示,例如天使的報信,童女生子,改變形像,兵丁仆倒在地, 受死時天地烏暗,殿裏幔子裂開,墳墓開啟,地大震動,耶穌復活,天使出現,等等,此外還記載有三十五件神蹟是耶穌所行的。當我們讀福音書時,便看到下列的 分類:醫治身體的十七件;勝過自然的力量的有九件;醫治被鬼附的有六件;使死人

復生有三件。除了以上列舉的三十五件神蹟之外,耶穌還行了無數的神蹟記載在福音書內。「耶穌所行的事還有許多,若是一一都寫出來,我想所寫的書就是世界也容不了」(約廿一25)。

行神蹟的方法:通常是藉著耶穌心中願意的動作,或藉著衪的話;有時衪手摸,或者按手,偶而衪用唾沫。

行神蹟的目的:耶穌行神蹟是具有一種使用創造權能的意思。這是神所用的一部分方法來證實耶穌的使命。耶穌曾說衪若沒有在他們中間行過別人未曾行的事,他們就沒有罪(約十五24),這表示衪以神蹟證明衪是從神而來的。同時衪所行的神蹟很自然的表明衪對於受痛苦的人類有同情的愛。

22節:耶穌再渡加利利海,很可能是在迦百農登岸的。睚魯是當地民選的會堂主管,負責監督敬 拜,管理每週的課堂,料理整幢建築物。許多會堂主管都與法利賽人有緊密的關係,所以有些會堂主管很可能被迫反對耶穌。因此,睚魯俯伏在耶穌面前是一個意義 深長的舉動,也許更是一個勇敢的行動,表明他對耶穌的尊崇和敬拜。

25-31節:這個婦人十二年來不斷地流血,藥石無靈。她在宗教上被視為不潔(參利 25-27),被排擠在猶太人的社交圈子之外。她不顧一切地要耶穌醫治她。她知道根據律法,她摸耶穌,她的血漏病會使耶穌成為不潔的,但仍然憑信心伸出手 來,於是痊愈了。我們有時會覺得困難把我們與神隔開,然而,神隨時都可幫助我們,不要讓恐懼攔阻我們親近神。

32-34節:耶穌不是因為這個婦人摸祂而憤怒,祂知道她摸了祂。祂停下來問誰摸祂的衣裳是要教導信心的功課。雖然婦人摸耶穌時已得到醫治,耶穌卻要她知道,她是因信心而得醫治的。真正的信心包括行動,若你的信心不能叫你有所行動,你根本就算不上有信心。

35-36節:睚魯所面對的困境令他慌亂、害怕、絕望,耶穌對正在危機中的睚魯說的話"不要怕,只要信",也是對我們說的。耶穌那裡有無限的應許和盼望,下一次當你像睚魯一樣感到絕望和恐懼時,試試從耶穌的觀點來看自己的困難,祂是一切盼望和應許的源頭。

38節:按照猶太人的習俗,人死後,親人會大聲地哀悼哭嚎,假如沒有人為死者哀哭,就是對死者最大的羞辱和不敬。有些人把哭喪作為職業,他們多數是婦女。死者的家屬聘請他們來為死者哀哭。

39-40節:耶穌說女孩不是死了而是睡著了,哭喪的人都嘲笑祂。這女孩明明死了,但耶穌卻說她是睡著了,表示她只是暫時死去,將會復活。

耶穌為了教導群眾保持對祂的盼望和信心,忍受其中一些人對祂的侮辱。今天,大多數的人都覺得基督的宣告很荒謬,常取笑基督徒。當你表示對耶穌的信心和對永生的盼望而被人輕視時,要記住不信的人不會從神的觀點來分析事情。

41節:"大利大,古米!"是巴勒斯坦一種原居民的語言亞蘭語,也是當時通行的語言。耶穌的門徒不單會說亞蘭語,大概也會說希臘語和希伯來語。

41-42節:耶穌不僅顯示祂的大能也表達祂憐憫的心。祂的能力發自憐憫,勝過自然、鬼魔和死亡。祂憐憫住在墳場被鬼附身的人、患病的婦人和死了女兒的家庭。當時的教師認為這些人都是不潔的,上流社會拒絕他們,然而,耶穌伸出手來,幫助這些有需要的人。

43節:耶穌為甚麼叫女孩的父母不要把這個神蹟傳開?因為祂想以事實來說明一切,而且當時還不是去與宗教領袖對質的時候。耶穌尚有很多工作要完成,祂不希望人只為了看神蹟才跟從祂。
 

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