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行異能的恩賜(21)

聖靈尊題系列【廿一】行異能的恩賜

 

經文:  

6 按我們所得的恩賜,各有不同。或說預言.就當照著信心的程度說預言, 7 或作執事,就當專一執事;或作教導的,就當專一教導; 8 或作勸化的,就當專一勸化;施捨的,就當誠實;治理的,就當殷勤;憐憫人的,就當甘心。(羅十二6-8)

8 這人蒙聖靈賜他智慧的言語.那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語. 9 又有一人蒙這位聖靈賜他信心.還有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜. 10 又叫一人能行異能.又叫一人能作先知.又叫一人能辨別諸靈.又叫一人能說方言.又叫一人能翻方言。 11 這一切都是這位聖靈所運行、隨己意分給各人的。(林前十二8-11)

聖經中有四處經文提到聖靈的恩賜(羅馬書十二:6-8;哥林多前書十二:8-10;以弗所書四:11以及彼得前書四:10-11)。然而,這些行異能的恩賜只在哥林多前書中提到,因為哥林多教會濫用了其中的恩賜。基督徒應當記得,聖靈並不要我們誤用恩賜,以致於基督徒的團契因分裂而受虧損。當此類事情發生時,聖靈最大的彰顯——愛,就減少了。

 當我們談到哥林多前書十二章9、10節中所說行異能的恩賜時,葛培理牧師覺得有先予解釋和警告的必要。所謂的「行異能的恩賜」是指那些用明顯的外在記號來表彰神工作的一種聖靈恩賜。這些恩賜包括了醫病、行奇跡和說方言。今天許多教會很注意這些恩賜,因為它們會刺激人的想像力,並且有明顯的果效能吸引群眾。

一位基督徒領袖曾這樣說,如果他聽說有個牧師在街上傳福音,他寧可打開電視看他最欣賞的節目。但是如果大家告訴他有人在街上行奇跡,那他就會放下一切去看個究竟。為什麼呢?因為驚人與不尋常的事對我們都有極大的吸引力。固然這種好奇心並不一定好,但卻是非常的普遍。  

 【 醫病的恩賜

聖靈賜醫病的恩賜。舊約中有許多醫病的例子,新約聖經中耶穌和衪門徒醫病的事跡比比皆是。在基督教會歷史中也記載了無數身體得醫治的事實。

每當我們想到藉著屬靈的方法使身體得醫治的工作時,就常會聯想到神醫。很多人宣稱他們有醫病的恩賜或有某一種特殊的能力。千萬的人趨之若鶩,向這些神醫求醫治,也有許多人寫信給電台或電視台,自稱有醫病恩賜的傳道人。的確最近幾年,大家都注意到基督教的信仰和身體得醫治之事。

然而疾病是生命中必然有的現像:沒有一個人至終可以逃過。所有的人,包括有名的神醫在內,都會生病,最後死亡。著名的神醫古耳曼女士(Kathryn Kuhlman)死於一九七六年年初。多年來她患有心臟病。一九七五年年底她動了開心手術,就沒有再復原過。很多人被她醫好,她卻不能醫治自己。最後她也去世了。

我們應當將聖經所謂的醫病恩賜與另外一種的醫病方法分清楚。有些人強調病人需要有信心----他們告訴病人,只要他相信能得醫治就必得醫治。如此說法好像說相信耶穌在十字架上所成就的救贖使我們罪得赦免,蒙神悅納,在這樣的信心外再加一層信心。他們認為任何基督徒生了病,都可以因有信心得蒙醫治。請注意,這與醫病之恩賜無關。這種教導可能是要人相信身體得醫治,是因為耶穌基督為我們贖罪之故。對他們而言,基督死在十字架上不但使我們的罪得赦免,也使我們的身體得醫治。他們相信這二者均可因信得著,這種醫治與信心有關,但非指醫病的恩賜而言。

為了支持此觀點,他們引用舊約中預言彌賽亞要來的經文,說:「因他受的鞭傷我們得醫治」(以賽亞書五十三:5)。葛培理牧師不認為基督在十字架上所成就的事。包括了身體的醫治在內。以賽亞書五十三章5節也曾在新約彼得前書二章24節被引用:「他被掛在木頭上,親身擔當了我們的罪,使我們既然在罪上死,就得以在義上活;因他受的鞭傷,你們便得了醫治。」此地的「醫治」似乎明顯地是指靈性而非指身體上的。

有些基督徒,不論是因相信神能藉屬靈恩賜醫病,或相信單靠信心可得醫治,他們總認為有病時不需要去看醫生,除非萬不得已。他們可以有幾條路可走:他們可以相信神的醫治,這也不是靠人醫病的恩賜,乃是靠信心的恩賜。或者他們可以去見一位他們相信擁有醫病恩賜的人。醫病的恩賜是指一個人能夠行和主耶穌所行一樣的神跡,藉著由聖靈而來的恩賜,能使病人立即得痊愈:折斷的手臂立刻痊愈了,癌症消除了,肺炎止住,肺部復原了。

葛培理牧師覺得病得醫治,應該用比較深遠的眼光來看。雅各書教導我們,所有美善的恩賜都是由上頭來的。我們相信能藉著醫病的恩賜和信心的恩賜使疾病蒙神醫治,但神也藉著醫藥醫治我們。保羅告訴提摩太要喝一點藥酒以治胃病(提摩太前書五:23)。我們也要記得路加是位醫生,他常陪伴保羅旅行,可能在醫療方面也 對保羅有所幫助。

葛牧師知道主曾藉醫生和藥物醫治了他的疾病。更有甚者,我們還需要接受一種可能,就是神的旨意不一定是使我們所有的病都得醫治,就像保羅的情形(參看哥林多後書十二:7-10)。所以我認為基督徒應該用神所給的智慧,來決定他們是否該用自然的方法或是單憑禱告或藉著有醫病恩賜的人而得醫治。

如果在無法求醫或者是醫生宣布無法醫治時,而神感動我們用簡單的信心仰望祂,那麼我們就應該順從衪的帶領。但是這種帶領必須是由神而來,而非由於別的基督徒的催促。

但是如果醫藥及醫生都能給予幫助時,卻不肯就醫,只求神的醫治,對牧師來說則是冒昧之舉。

牧師有個朋友得了不治之症,醫生知道無望,他自己也知道。因此他請一位他知道有醫病恩賜的人來,經過晤談及禱告之後,那位神醫將手放在病人頭上。病人馬上感到如觸電一般,立時得了醫治。後來他回到醫生那裡檢查,所有症狀都不見了。

他太高興了,全人被這些行異能的恩賜:醫病、神跡、說方言及翻方言所佔據,以致完全忽略了基督和衪的工作,屬靈的果子也看不見了。三年之後,他的舊病復發。這一次神沒有醫治他,他臥病很久才去世,他心中懷著苦毒,覺得被騙似的,似乎神的榮耀和主自己都沒有聽他的禱告。

我們應該小心謹慎,不可憑假定臆斷而行事,更不可試探神。如果一個病了的基督徒想靠信心得醫治,他一定要確知神給了他信心,如果缺少這種信心,就當去找醫生。我認為基督徒靠神所預備的醫療法是正常的;醫藥和醫生(如路加)也是屬神的。

不久前牧師同一位很著名的心理醫生交談。在我們談話中,他提到了一件人盡皆知的事實:就是人類所患的病可分兩類,一是器官上的,一是功能上的,關於後者,在醫學書上列出很多機能病,其中很多不是生理上,而是心理上所引起的。它們所產生 外表症狀,不能用普通醫療方法醫治,卻是可透過心理治療得醫治。等到心理健康時,生理上不正常的功能也會同時消失。羅馬有一有名的俗語:健康的身體基於健康的心理。一個有病的心理就會產生有病的身體。一個健康的心理可以保持身體不患那些因心理疾病而產生的生理疾病。

話雖如此,但牧師確知神在某些情況下還事按照他的旨意醫治人的疾病。牧師有一個親戚就是一個很特殊的例子。她患了肺病。X光照射顯出她已病入膏肓。她父親是外科醫生,但她要求父親不要再用藥物治療,因她相信神要醫治她。她父親答應了她的要求!一些敬畏神的信徒用油膏她,並憑信心為她祈求。以後再照X光時,療養院的醫生很驚奇地發現她已沒有任何患肺結核的症狀了。她的體重立刻開始增加。三十五年以後她是一位聖經教師而且健康得很,顯然她得了醫治。這個例子說明她得醫治是藉著信心的恩賜,而非醫病的恩賜。

有趣的是主耶穌並不是每次都用同一方法來醫病。有時候,衪只說一句話,病就得了醫治;有時候衪用某些方法。當耶穌拉著彼得岳母的手時,熱就退了(馬太福音八:15)。當耶穌使拉撒路復活時,衪大叫拉撒路出來!(約翰福音十一:43)。但當耶穌醫治生來瞎眼的人時就大不相同了:衪用唾沫和泥抹在瞎子的眼上,然後叫他往西羅亞的池子去洗(約翰福音九:11)。在他醫治百夫長僕人的例子中,這病人甚至沒有靠近耶穌就得了醫治(馬太福音八:5)。而那患血漏的婦人是因她摸了主的衣繸得到醫治的(馬太福音九:20-21)。

按手或膏油都有屬靈和心理上的意義。病人和用膏油塗沫人的,都不該認為得醫治是由於按手、膏油,以及他們自己的信心或是因他們的禱告。醫治是來自神,單是屬於神的,如經上所說:「主必叫他起來」(雅各書五:15)

但是神並不一定會醫治我們。就像牧師說過的,聖經中沒有證據說,神的旨意是要醫治一切人的病痛。如果聖靈賜給病人或是為衪禱告的人信心相信衪會得醫治,那麼我們就可以有把握這個病人必要得醫治。但神不一定賜人這種信心的恩賜。這就表示病人和他們所愛的人應該為病人禱告,可是他們若沒有信心的恩賜時,他們的禱告應該是「主,若是你的旨意」。我相信真實的信心,一定包括一個肯完全將自己的生命順服於神旨意之下的心,不論衪的旨意如何,即使神不醫治我們,也一樣肯順服才好。這乃是說我們要或願意蒙醫治,或願意仍處在病中,或甚至願意接受死亡——一切均願意照神的旨意成就。

我們有約伯這個古典的例子,他由腳到頭都長了瘡。那是撒但所做的,但我們知道撒但也要得到神的允許,才可以去碰約伯的財產和約伯這個人。

約伯記就是記載這整個遭遇的經過及其結果的一本書。若沒有這本偉大的書,幾世紀來的信徒真不知怎麼辦才好呢?

另外還有一個例子。在印度傳道的艾美卡麥可女士(Amy Carmichael)五十年來曾在孩子中間工作。她生命最後的二十年因遭遇一次嚴重的意外而纏綿病榻,飽經痛苦。然而也就是在這段時間裡,她完成了所有的著作——詩詞,靈修書籍以及多納福團契(Dohnavur Fellowship)的工作記錄等。她雖已離世與主同在多年,這些書籍仍繼續在幫助世界各地千萬的信徒。若不是她被病魔困在床上,她一定不可能有時間來寫書的。

葛牧師說:「我曾參加過數次神醫的聚會。有些聚會使我發昏,因為有太多歇斯底裡式的感情成分。我也參加過一些很有規矩和條理的神醫聚會,在那裡我看見聖靈安靜地運行其間,並不擾亂任何人。在這樣的聚會中,聖靈使用神的僕人,用衪特別的恩賜完成衪的旨意。」

我們所有的疾病、軟弱及生命中失敗的事,原因其實都可以追溯到人的原罪。這不是說我們若有這些困難,都是因為有過犯的緣故。固然有些例子是直接或間接地由犯罪而來,但並非一定是這樣。

有一天耶穌遇到一個生來是瞎眼的人。衪的門徒,(而非法利賽人,也非撒都該人)問衪說:「是誰犯了罪,是這人呢,是他父母呢?」(約翰福音九:2)連耶穌的門徒都不明白瞎眼並非犯罪的直接結果。耶穌告訴他們:「不是這人犯了罪,也不是他父母犯了罪,是要在他身上顯出神的作為來。」

當我們看見某人有病痛時,我們不應該認為他是因為犯了罪而受苦,許多病不是因為罪引起的。意外的事或是先天遺傳上的缺陷都會造成疾病。天生腦力不足的嬰兒也不是因為他的罪或父母的罪才造成這樣的不幸。雖然一切的疾病是因原罪才有的,然而神的原意並不是要我們生病或死亡,只是人在伊甸園違背了神之後,一切都改變了。也請記住,撒但要利用我們的病來攔阻我們與神的交通,讓我們有不正常的罪惡感,或甚至指責神對我們不公平,衪不愛我們、或對我們過分嚴厲。

但是我們也有神的應許:有一天罪對於地上所有被造之物所帶來的後果都要過去,包括病痛在內。「神要擦去他們一切的眼淚,不再有死亡,也不再有悲哀、哭號、疼痛,因為以前的事都過去了。」(啟示錄二十一:4)

很多基督徒在身體、精神或靈性上都不時受到疾病的困擾。長期的生理障礙或經常的意志消沉,或靈性軟弱以致懷疑神,都能引起極端的痛苦。其實神能幫助我們,衪也憐憫同情一切有病痛的人。我們可以期望聖靈與我們同在,且在我們生命中作工。「我們的軟弱有聖靈幫助」(羅馬書八:26),神在希伯來書四章16節中也應許要幫助我們:「所以我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前,為要得憐憫,蒙恩惠作隨時的幫助。」

在這些病痛的境遇中,聖靈會負一切的責任。衪被稱為「神的助手」。希腊文此字在新約中共出現過五次。四次譯成「保惠師」(約翰福音十四:16,26;十五:26;十六:7)。一次譯成「中保」(約翰一書二:1)。意思是:「那一位陪伴我們,作我們的輔導,幫助,保護與引導的。」

聖靈的確會在我們病痛軟弱的時候幫助我們。有時這些病能顯出我們是被聖靈充滿的。使徒保羅曾三次求神挪去那根痛苦的「刺」,但神說:「不。」「我的恩典夠你用,因為我的能力,是在人的軟弱上顯得完全。」(哥林多後書十二:9),於是保羅不僅順服,他甚至進一步地說:「我喜歡誇自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我」(哥林多後書十二:9)。他接著又說:「我為基督的緣故,就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦、為可喜樂的。因我什麼時候軟弱,什麼時候就剛強了。」(哥林多後書十二:10)保羅即使被聖靈充滿的時候,身上仍帶著病,但神讓他為著衪的榮耀受苦。

所以如果神允許病痛,拒絕醫治我們,我們就當心存感謝地接受它,並求神藉著這樣的經歷,教導我們當學的功課,包括怎樣在疾病中榮耀衪。

保羅的經歷使我們學得一個功課:是有關我們的主為人贖罪與使人得醫治間二者的關系。馬太福音說:「他代替我們的軟弱,擔當我們的疾病」(八:17),這絕對是真的。因著衪死在加略山上,我們確信會從病痛中被解救出來。但是現在神仍准許有些人要受病痛之苦。所以我們當知道,神的旨意不是要在每個時代——包括現今的世代在內,拯救每個人免去一切的疾病。

有許多教會不時有醫病的聚會。在牧師打聽之後,發現這些醫病聚會只有少數是和生理上的疾病有關,大半都是有關人際關系、記憶、態度和罪惡感方面的病。常常因著這些聚會,使人的婚姻關系得以重建,父母和子女重新和好;老板和員工也彼此融洽相處了等等。

總之,牧師確信有醫病的恩賜---人因著信心的禱告,蒙神垂聽而獲得醫治---而且也有其他的醫治,如人際關系獲得健全等。但也要小心才是,因為在醫藥界及神醫方面都有許多冒充內行的人。牧師再說一次,一個人必須要有屬靈分辨的能力。

 

附註;[聖靈專題系列]的資料, 取材自葛培理博士所著 “聖靈”, 並參閱  “聖經與聖靈” 施同德著(Roger Stronstad), 與揀錄互聯網聖經學者們的精意而編成。