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聖靈的豐滿與充滿(14)

聖靈尊題系列【十四】聖靈的豐滿與充滿

當信徒剛一接受聖靈時,他們會以為這就是聖靈的「充滿」,但那知道只是照着當時的度量充滿而已。最初的度量是小的,但若接受聖靈的引導更多的經歷十字架,度量就會越過越深,於是對聖靈也就有了更豐滿的認識。

新約聖經中有兩個詞:豐滿與充滿,常常使基督徒感到困惑。

有些人區別這二者的意思。葛培理牧師同意它們有所不同,但差別並不大。

譬如,「聖靈的豐滿」乃是指信徒的一種屬靈狀態。施洗約翰和使徒保羅一直都是有聖靈豐滿地住在我們中間,所以它是指一種連續性的狀態。然而對他們而言,被「聖靈充滿」則是指神特別賜下的能力和恩膏,是為着某種特殊目的和工作而發生的。有好幾次,新約聖經中的聖徒有特殊的使命,因而「被聖靈充滿」。如果這樣的能力一直充滿他們,也許他們負荷不起,但當有特殊需要時,就可以負荷一時。相信神所賜給我們聖靈的能力,是與他所托付給我們的事工相配合的。

葛培理牧師有位朋友,他是長老會退休的牧師,他的父親是個操作起重機的司機。他說到有一次,他看人在密西西比河上興建一座橋,一根根的椿子先被抬起,放好位置,然後起重機將它們一個個牢牢地敲打進河床裡。那晚這個小男孩---吉兒·戴維斯(Grier Davis)---在玩他的沙堆,他試著模仿他白天所看到的。但他無法像那個司機,把椿子立在密西西比河床一樣,將他的棍子插到沙裡去。他突然有了個好主意,他跑去問他父親借一架起重機。他父親笑著說:「起重機的力量太強了,不能做你那個小事,槌子也許更又用。」

聖靈的能力也是如此。神呼召我們做工時,他只賜給我們夠用的能力。所以一直有聖靈豐滿地住在我們裡面,應該是信徒的正常現像。然而,使徒行傳中所說的,屢次在特殊時候發生的充滿,究竟是為什麼呢?旦尼博士(Dr.Merrill C.Tenney)用市區房子作比喻:大部分的住宅都有水管供應每日用水。但是,萬一失火時,救火員必須接上消防栓的水,才夠救火。

有聖靈「豐滿」的同在,就好像家中的水管能不停地供水一樣,而在特殊時候的「充滿」,則像使徒行傳四章31節所記的,是為了供給額外的能力,以便做成特殊的事:「禱告完了,……他們就都被聖靈充滿,放膽講論神的道。」使徒們需要神能力特別的充滿,使他們能夠在激烈的逼迫之下,仍然繼續傳福音的工作。他們一直在聖靈豐滿的同在,現在他們需要額外的充滿來承擔額外的需要。

 

【 聖靈充滿的目的 】

神要我們被聖靈充滿,當然是有其目的的。使徒行傳四章31節說:「他們就都被聖靈充滿,放膽講論神的道。」換句話說,聖靈充滿使徒是有目的的---為要宣揚神的道。所以每一個信徒都必須自問:「我要聖靈充滿的動機是什麼?是否只是為了自我享受或自我炫耀?還是為了榮耀基督?」

基督徒常常會誠心地尋求聖靈的能力,---然而或是因為無知或是出於有意的---他們常常為了不正確的理由而求。有些人是求某種情緒上的經驗,求聖靈充滿以便得到一種新的(甚至驚人的)經驗。有些人因為看見別的基督徒有過,他們認為是從聖靈而來的特殊經驗,所以他們也想要一些特殊的感覺。也有人錯誤地為了追求與別人一樣屬靈,甚至更屬靈,而求聖靈的充滿。或許有些人只因為要解決一些特殊的問題,而求聖靈充滿。希望藉著聖靈能力的充滿而排除困難。總而言之,人們是為著各種的理由而尋求聖靈的能力。

聖靈的確會賜給我們一些上述的經歷。有時他讓我們深深感到衪的同在,或使我們充滿喜樂,或幫助我們克服一件特殊的難處。但是,我們必須謹慎,不要為自己的好處而求聖靈的充滿。衪來了,是為了是我們榮耀基督。

聖靈充滿信徒的目的,是要是被充滿的人榮耀基督。聖靈來就是為著這個目的。耶穌說:「他要榮耀我,因為他要將受於我的,告訴你們。」(約翰福音十六:14)亦即聖靈不是要人注意衪,而是要人注意基督。耶穌說:但我要從父那裡差保惠師來,就是從父出來真理的聖靈,他來了,就要為我作見證。」(約翰福音十五:26)我們相信一個被聖靈充滿的生命必定能顯出這樣的見證來。是否基督在我們生命中越來越真實?是否被人從我們身上看見衪更多,看見我們更少?

也正因此之故,葛牧師一直對寫這樣的一本書躊躇不前。因為他看到那些將聖靈當作崇拜對像的人總是說:「聖靈這樣」、「聖靈那樣」,他對他們甚感疑惑,因為聖靈來不是要榮耀自己,乃是要榮耀基督。

還有一點:一個人被聖靈充滿時,很可能自己都不知道。聖經中沒有一人明說:「我被聖靈充滿了。」沒有一人自己這樣宣稱,反而是別人稱他如此。他所認識的一些神的工人,都不知道自己被聖靈充滿。正如有人曾說,我們愈接近天堂,越能覺察地獄的真實。

我們曾思考過聖靈能力的應用,但是否也該有濫用聖靈之處呢?那些為錯誤理由而求聖靈能力的人怎麼樣呢?新約中有個這樣的例子,記載在使徒行傳第八章。有一個人就為了自私的理由而尋求聖靈的能力,行邪術的西門「信」了福音,受了洗。他看見使徒所行的神跡和異能就很驚奇,他特別對信徒接受聖靈的事感到興趣。於是他拿錢給彼得和同工們說:「把這權柄也給我,叫我手按著誰,誰就可以受聖靈。」(使徒行傳八:19)彼得馬上說:「在神面前你的心不正。」(21節)聖靈的能力是有目的的,是為著神的榮耀,而不是為著個人的好感。

【過聖潔生活的能力】

我們需要被聖靈充滿,才能榮耀基督。但如何榮耀衪呢?乃是藉著我們信祂、愛衪、順服祂,為衪而活來榮耀祂。耶穌說:「你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父。」(馬太福音五:16)保羅說:「所以你們或吃或喝,無論作什麼,都要為榮耀神而行。」(哥林多前書十:3)這是何等重要的一個觀念——在每一件事上都要榮耀神。

現在我們進到問題的核心了。為什麼需要聖靈完全的充滿?因為只有在聖靈的能力中,我們才可以活出榮耀神的生活來。憑肉體的能力,我們無法榮耀神。這就是保羅在羅馬書第七章所說 :「我所作的我自己不明白,我所願意的我並不作,我所恨惡的,我倒去作……我也知道在我裡頭,就是我肉體之中,沒有良善,因為立志為善由得我,只是行出來由不得我。」(15、18、19節)但若在聖靈的能力裏,我們就可以越過越榮耀神。聖靈給我們能力是有其目的的,為要我們在生活的各方面都能榮耀神。

在基督徒的生命中,屬靈的能力與三位一體中的一位,由直接的開始,這一位就是聖靈自己,衪住在基督徒裡面,用衪豐盛的大能充滿衪。如前文所提,衪為著一些目的賜下能力,供我們使用。雖然衪的能力是無限的,但衪只賜給我們需用的能力而已。不幸的是,許多基督徒不肯順服,或是求了能力卻不用,或忽略主動地去順服聖靈。如果基督徒只求能力卻不用;求禱告的能力卻不禱告;求作見證的能力而不去作見證;求聖潔的能力卻不過聖潔的生活;求苦難中的恩典卻不肯背十字架;求服事有能力卻不服事;那實在是在浪費時間。有人說:「神只將面臨死亡時所需的恩典,賜給那些將死的人。」

【服事的能力】

我們若想榮耀神,就要活出一個使神得尊崇的生活,而我們只能靠聖靈的能力活出這樣的生活。其次,我們也可以藉著服事來榮耀衪,但真實的服事也只能靠聖靈的能力才能作到。我們被聖靈充滿為的是要服事衪。

彼得被聖靈充滿而講道,以至於五旬節那一天就有三千人得救。聖經很有意思,常提到統計數字,這就是一例。那天一定有人算過悔改的人數,而路加受聖靈感動記了下來。使徒行傳四章4節,他說相信的人數「有五千人」,默示人的聖靈,保存下了這個正確的數字。

在使徒行傳四章8節中,彼得和約翰因傳福音被捕,帶到官長前受審。聖經說彼得:「被聖靈充滿」,毫不畏懼地見證基督的受死和復活。這個被聖靈充滿的彼得,現在能勇敢地准備為主而死,卻曾在數星期前否認耶穌,聖靈的充滿使他判若兩人。

不久之後,彼得和他同伴去參加一次禱告會,當他們禱告時:「他們被聖靈充滿,放膽講論神的道」(使徒行傳四:31)。他們被聖靈充滿,以至能大膽地傳福音來服事衪。彼得得到兩次的充滿是很有意義的。他在傳道之前被充滿(8節),和同伴禱告之後又被充滿(31節)。

聖靈的能力不僅僅是為了傳道而充滿信徒。當使徒們因為需要每天服事新的信徒,工作繁忙而不能專心傳道時,他們就選出七個人來負責辦理供給的事。

這時使徒們為教會的執事訂了三個條件:「有好名聲,被聖靈充滿,智慧充足的人。」(使徒行傳六:3)

這樣的勸誡告訴我們一件重要的事。如果所有的信徒都是有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人,則規定這個標準就毫無意義。有些人一定不夠其中的某一條件。因此,他們要選出的執事有好德性、被聖靈充滿及有智慧。

葛牧師認為今天教會中,沒有這些條件的人就不該作執事。現今的教會中,有多少人是可稱為「有好德行、被聖靈充滿及智慧的」?而這些條件還只是為了實際生活上的服事,而不是為了靈裡的服事而訂的。

這不是很清楚地告訴了我們,即使要在任何最實際的工作上榮耀神(不論是工匠、行政人員、家庭主婦或秘書),我們都需要聖靈的充滿,就如同需要好的德性及智慧充足一樣?

若要講,我們還可以一直講下去,因為在初期教會中,聖靈充滿並賜能力給各項服事的人。

葛牧師深信被聖靈充滿不是可有可無的,乃是必須的。那是過豐盛的基督徒生活,以及有果效的服事所不可或缺的。聖靈充滿的生活並非不正常,它乃是正常的基督徒生活。沒有被充滿才是不正常,沒有達到神對衪兒女的希望和預備的目標。因此,被聖靈充滿絕非一講不尋常或特殊的經驗,也不是只有少數人才能得到的。那是為所有的人而預備,也是所有信徒都需要,都能得到的。這就是為什麼聖經要我們都「被聖靈充滿」。

附註;[聖靈專題系列]的資料, 取材自葛培理博士所著 “聖靈”, 並參閱“聖經與聖靈” 施同德著(Roger Stronstad), 與揀錄互聯網聖經學者們的精意而編成。