簡體顯示|介紹給朋友|關於我们|免費訂閱

登山寶訓

【登山寶訓】馬太福音五、六、七章

簡介:

山上寶訓包含了主耶穌教訓的中心,它在新約的地位,像十條誡命在舊約的一樣。所以每個基督徒要能夠緊記,並把它在生活上實行出來。 

馬太把山上寶訓列在加利利工作的前頭,如果路加所記的是同一教訓的話,似乎在幾個月以後,就是揀選十二門徒那個時候(路六:12-20)。一定是馬太認為山上寶訓乃是耶穌一切教訓的縮影,而衪全部的工作就是那些教訓的一種說明。 

講述寶訓的是那一座山並沒有明白記載,據遺傳說是[哈聽山]( Horns of Hattin )。 

馬太五章 1-12 八福 

1耶穌看見這許多的人,就上了山,既己坐下,門徒到他跟前來. 
2他就開口教訓他們說: 
3虛心的人有福了。因為天國是他們的。 
4哀慟的人有福了。因為他們必得安慰。 
5溫柔的人有福了。因為他們必承受地土。 
6飢渴慕義的人有福了。因為他們必得飽足。 
7憐恤人的人有福了。因為他們必蒙憐恤。 
8清心的人有福了。因為他們必得見 神。 
9使人和睦的人有福了。因為他們必稱為 神的兒子。 
10為義受逼迫的人有福了。因為天國是他們的。 
11人若因我辱罵你們,逼迫你們,捏造各樣壞話譭謗你們,你們就有福了。 
12應當歡喜快樂。因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知,人也是這樣逼迫他們。

解讀:

太五:1 節--

衪是[上了山,既己坐下]。在路六:17衪是[下了山,站在一塊平地上]。那是說從一個更高的地方下來,照情形看,說話所佔的時間可很長,衪可能有上山也有下山。兩處的記載有些不同,我們不能確定究竟是只有一篇教訓而有不同的記錄呢,還是實際上這是同一篇教訓在不同的時候講出來,耶穌是不斷地教訓人,似乎可能衪說這些話用不同的方式有幾百次那麼多。這也可能是衪主要的教訓彙記在一起,是一種關於衪重要訓誨的簡述,這些記在字句上極優美,所含的教訓也是無可比擬的,在文學上也找不到更好的作品。 

太五章 1-12 節 : 論福 

在這裏耶穌發出奇異論調,稱那些一般世上人認為可憐的人為有福的人:虛心的,哀慟的,溫柔的,饑渴慕義的,憐恤人的,清心的,使人和睦的,為義受逼迫的。這與世界的標準恰恰相反。但是對於每一種人,並非在於不幸處境的本身有甚麼好處,乃是在於將來的榮耀賞賜。對於耶穌,衪很知道天上要比地上生活超過無數倍,因此衪認為任何一種情形如果能夠增加渴慕天上都是一種福氣! 

太五章3-12 節: 這裏起碼有四個方法來理解這八種福氣: 

(1) 是門徒和所有信徒的倫理法典和道德標準; 
(2) 是天上價值觀和地上價值觀的對比,即是永恆與短暫的對比; 
(3) 是法利賽人的膚淺信仰和基督所期望的真實信仰的對比; 
(4) 表明舊約所期待的,將會在新的國度裏成就。 

你不能把這些[福分]當作多項選擇題----選取你喜好的而放棄其他。八福是一個整體,指出跟隨基督的人所應當做的事。 

我們早已知道馬太福音主要就是教訓的福音, 而馬太的特徵就是搜集耶穌的教訓, 把它們放在不同的大主題之下, 他把耶穌的教訓歸納在一種模式之下;而路加所採用的方式, 是將耶穌的教訓分散地記載在福音的各處。所以登山寶訓並不是耶穌在某地方所講的一篇講詞, 乃是衪對門徒一貫教訓之摘要, 精華與大綱。耶穌揀選了十二位門徒之後, 可能把他們帶到一個安靜的地點, 用一禮拜或更長久的時間不斷的教導他們。登山寶訓就是那些教訓的摘要。

八種的福份 在我們還沒有仔細研究每一種福份之前, 必須注意兩件事:

(一) 每一種福份都是以完全同一的格式表示出來的。我們念到這段聖經的時候, 英文的「是」字(中文的「有」字。欽定譯本中的斜體字「是」, 表示在希臘文或希伯來文中並無相應的字, 譯者加上這個字為要表達此句的意義。總言之, 在八福之中,沒有動詞, 

沒有「是」字(即中文的「有」字), 這是為甚麼呢?耶穌論到八福並不是用希臘文, 而是用亞蘭文, 即衪那時代的人所說的一種希伯來話。兩種文在表達方面有相類似的地方, 常使用驚嘆句:「…..福哉!」(希伯來文是ashere) 這種表達在舊約中十分普遍。例如:詩篇第一篇, 希伯來文一開頭就說:「福哉, 那不從惡人計謀的人」。 

耶穌並不是用單純的敘述句; 而是用驚嘆句的形式來論到八福:「虛心的人有福啊!」 

這是十分重要的事, 因為它表示八福並不只是對將來所要成就的事的虔誠盼望, 它們並不是對將來福份的一種熱烈而模糊的預言, 而是對現實的道賀。基督徒的福份並不是來世榮耀的福份, 卻是今日已存在的福份; 

不是基督徒將要進入的地步, 而是他們已進入的地步。 

(二) 在八福中所用的「福」字, 希臘文為makarios , 是特別用來描述屬神的。在基督教中有神性與像神那樣的喜樂。makarios 的意義可從一個特別的用法中看出來。希臘人稱居比路he makaria (陰性式形容詞意即快樂島) , 他們認為居比路是那樣美麗富有和肥沃的島嶼, 在此可以尋找到完全快樂的生活, 一種完全快樂的因素。 

因此makarios就是形容一種內中藏有秘密的喜樂;一種清澈平穩, 自我滿足的喜樂, 完全不受生命中機遇變遷而更易的喜樂。英文字中的快樂(Happiness) 另有它自己的意義, 包括有Hap的字義, 意即機會。人間的快樂是依賴機會與生命的變遷, 是生活可以給予也可以毀滅的東西。基督的喜樂卻是原始的而且是不受侵擾的。 

耶穌說:「這喜樂, 也沒有人能奪去。」(約十六22) 「福」所論到的喜樂, 是飽嘗痛苦、憂傷和損失之後仍有的喜樂, 是痛苦和憂傷沒有力量可以妨害的、奪去的。 

世界可以獲得快樂, 也同樣的可以失去快樂。財產的更易, 健康的喪失、計劃的失敗、雄心的破碎、甚至氣候的改變, 都能夠把世界所給予的多變的快樂奪去。 

但基督徒卻有清澈平靜的喜樂, 這就是永遠與耶穌同行、同在而得來的喜樂。 

八福的偉大就在這裏, 它們並不是將來美景的幻想, 也不是未來的榮耀的寶貴應許;而是永遠喜樂的福份, 是世界不能將它奪去的。 

耶穌教導我們, 屬天的喜樂將會完全彌補我們所受的困苦。正如保羅所說: 『我們這至暫至輕的苦楚, 為要我們成就極重無比永遠的榮耀』(林後四17) 。 

八福的挑戰是:「你願在世界當中, 或是在基督裏頭, 感受到真正的喜樂呢?」

 

太五章3節:虛心的人有福了;因為天國是他們的。 

解讀: 

在論到快樂的時候, 竟然一開始就說:「虛心(Poor in Spirit, 按Poor譯貧窮) 的人有福了」, 實在是一種很奇特的方式。這字的希伯來文的貧窮是描述謙卑無助, 完全信靠上帝的人。 

詩人說:「我這困苦(Poor) 人呼求, 耶和華便垂聽, 救我脫離一切的患難。」(詩卅四6) 。其實在詩篇裏面所指的困苦人, 的確是上帝所喜?的善人。「上帝阿, 你的恩惠是為困苦人預備的」(詩六八10) ;「衪必為民中的困苦人伸冤」(詩七二4) ;「衪卻將窮乏人安置在高處, 脫離苦難, 使他的家屬多如羊群」(詩一0七41) ;「我要…..使其中的窮人飽足」(詩一三二15) 。上述的這些經節中所指的窮人, 都是謙卑、無助、完全信靠上帝的人。因此「貧窮的人有福了」。如果一個人認識自己的無能, 全心信靠上帝, 在他的生命中就會出現兩件事情:這兩件事情實際上就是一件事情的兩面。 

他將「遠離」世物, 因他知道世物本身不能給他快樂與安全。同時他將完全「依靠」上帝, 因為他知道惟有上帝才能給予衪幫助、盼望與力量。靈裏貧窮的人就是那看萬事為虛空, 看上帝就是他的一切的人。 

我們必須小心, 不要以為這福份指真正在物質上的貧窮是一件好事。貧窮並不是一件好事。耶穌決不會稱住在貧民窟裏, 衣食不足, 健康無保證的人為有福。耶穌所指的這一類的貧窮, 乃是基督的福音要解除的目標。蒙福的貧窮乃是心靈的貧窮, 這樣的人知道在自己的心靈中根本就?有生命所需要的資源, 因而在上帝裏面尋求幫助與力量。 

耶穌說像這樣的貧窮人, 是屬於天國的。這是甚麼原因呢?如果我們把主禱文中「願你的國降臨, 願你的旨意行在地上如同行在天上」這兩個祈求放在一起, 我們就得到這個定義:上帝的國度就是指上帝旨意在地上如同在天上那樣通行的社會。這意思也就是惟有遵行上帝旨意的人, 才是天國的子民。當我們認清自己的全然無助、無知、無能對抗生命, 而完全信靠上帝的時候, 我們才能夠遵行上帝的旨意。 

在信靠中時時順服。上帝的國度是虛心者的產業, 因為虛心的人已經認清沒有上帝的時候, 自己完全無助, 並已學會了信靠與順服。 

所以, 第一個福份的意義是: 

那認識自己毫無力量, 全心信靠上帝, 並認為惟有如此他才能完全順服上帝, 使他成為天國子民的人, 有福了。 

太五章4節:哀慟的人有福了;因為他們必得安慰。

 

解讀: 

這個福份中所用的「哀慟」, 是希臘文中表達為死者悲哀, 為所愛者而發出的悲慟之情。在希臘文版舊約七十譯本中。這個字是用來描述雅各深信兒子----約瑟已死, 而有的悲傷(創卅七34) 。這是一種人們無法隱藏的悲愁, 不但使人心痛, 也使人情不自禁的流淚。因此這實在是一種特殊的福份。 

這個福份可作三種解釋: 

(一) 可按字面來解釋。凡能忍受得住生命中最痛苦的憂傷者, 有福了。 

阿拉伯人有諺語說:「所有的陽光, 造成一片沙漠。」陽光不斷普照的大地, 成為果木不生的不毛之地。有些東西只有雨水才能使它生長;有的經驗只有憂傷才能產生。憂傷對於我們可以有兩種作用:世上沒有一件東西能像憂傷, 使我們知道人間的仁慈, 與上帝的安慰和憐憫。許多人在憂傷的時候, 對於他的朋友與上帝, 有一種前所未有的新現。事事如意的時候, 人可能不知時日過,但憂慮卻使人度日如年。 憂傷使人進入生命的深處, 如能好好的接受, 仰望上帝,新的力量, 將灌注他的靈魂。 

(二) 有的人將這個福份作如此解釋: 

「凡為這世界的憂傷和痛苦而極度憂傷的人, 有福了。」 

我們在思想第一個福份的時候, 看到遠離物質總是對的;可是遠離了人就完全不對了。如果沒有人關心到別人的憂傷與痛苦, 這世界一定會變得更加貧乏。 

基督教是關心人的宗教, 這個福份的意思乃是: 凡是極度關心這世界的痛苦、憂慮和別人的需要的人有福了。 

(三) 以下兩種思想, 無疑都包括在這個福份裏面, 它主要的意思是:凡為自己的罪和他自己的不配蒙恩, 而感到極端憂傷的人有福了。 

我們已經看到耶穌的第一個信息就是「悔改」, 人若不為他的罪憂傷, 就決不會悔改。真正改變人的, 是他們突然遭遇某件事情, 使他們的眼睛明亮了, 看出甚麼是罪, 甚麼是罪的作為。一個男孩或女孩, 也許可能一意孤行而不考慮到行為的結果與影響;直等到有一天某些事情發生了, 他們看到父母受打擊的面色, 才突然間看到罪惡的真像。 

這就是十字架為我們所作的工作。當我們看到十字架, 我們必定會說: 「這就是罪惡所造成的結果, 罪能夠拿走世上最可愛的生命, 使之被壓傷在其上。」 

十字架最大的功用之一, 就是開啟人們的眼睛, 使他們看到罪惡的可怕。人見到罪惡可怕的真像以後, 除了為他的罪經歷極度的憂傷以外, 甚麼也不能作。 

基督教是以罪惡感為起點, 凡為自己的罪極度憂傷, 凡為自己的罪在上帝與耶穌基督身上所造成的惡果而心碎;為了看見十架, 並為了罪惡所造成的毀壞而驚恐的人有福了。 

凡有這種經驗的人, 一定會得到安慰, 我們稱之為痛悔的經驗, 「上帝阿, 憂傷痛悔的心, 你必不輕看」(詩五十一17) 。除非破碎心懷經驗過極度的憂傷, 我們不能達到赦罪之平安喜樂的道路。

第二個福份真正的意義, 乃是:

凡為世上的苦難, 與他自己的罪惡而心碎的人, 有福了;因為他將要從他的憂傷中, 尋見上帝的喜樂。 

太五章5節 溫柔的人有福了;因為他們必承受地土。 

解讀: 

在我們現代英語的慣用語中, 溫柔(meek) 是很難被引以為榮的字眼。今日所謂的溫柔, 其中含有?有骨氣、卑屈與不夠活潑的意思。它是描繪一個柔順無力者的畫像。可是在希臘文裏, 溫柔就是praus, 是一個道德上的用語。 

亞里斯多德(Aristotle) 在溫柔的品質方面, 有許多高見。他在論到每一種美德的定義時, 總是從兩個極端的中庸點去表明它的真義。一方面是極端的過量, 另一方面是極端的不足, 在中間的就是那個美德---- 是中庸之道。例如:在一個極端浪費者與極端守財奴之間, 就是一位慷慨的人。亞里斯多德溫柔的定義, 認為它是在orgriloles 意即過份的發怒, 與aorgesia, 意即過份的不發怒之間。在亞里斯多德看來, 溫柔在過份發怒與少發怒之間的折衷途徑。因此這福份第一種可能性的翻譯, 就是: 凡在適當的時間發怒, 在不適當的時間從不發怒的人有福了。 

如果我們要問, 甚麼時候是適當的時候?甚麼時候是不適當的時候?按照生活一般的規律來說, 為了我們個人的受辱或受害而發怒, 永遠是不適當的;基督徒永不可以如此行。可是為了他人受害而發怒, 卻永遠是適當的。自私的發怒總是罪惡, 不自私的發怒, 能夠成為世上道德的動力。 

Praus 在希臘文中另有第二種標準的用法。這個字常用在凡經過訓練, 順從命令, 並知道如何聽從指揮的馴畜。它是用來形容知道接受管制的牲畜。因此這福份第二種可能性的解釋是: 

每一種天性、每一個衝動、每一樣慾望,完全受上帝控制的人, 是有福的。 

因為只有在服事衪的工作中, 我們才能找到完全的自由, 並在遵行衪旨意的事上, 找到我們的平安。

另有接近這福份的第三種可能, 希臘文中常把Praus所代表的本質, 與欽定譯本所翻譯的代表心地高尚(hupselokardia) 本質的溫柔相比。在praotes 之中, 含有除去一切驕傲的真謙卑。 

沒有謙卑, 人就無法學習;因為學習的第一個步驟, 是了解我們自己的無知。沒有人能教一個已經知道的人。沒有謙卑也不可能有愛心, 因為起初的愛心, 是從不配蒙愛的感覺中產生的。沒有謙卑也沒有真正的宗教, 因為一切真正的宗教, 是從認識我們自己的軟弱與我們對上帝的需要為開始。一個人若時常意識到他是受造者, 上帝是創造主, 沒有上帝, 他就甚麼也不能作, 他才能達到高超的人性。 

Praotes形容謙卑, 承認學習的需要與蒙赦的需要。它形容人向上帝所必具的態度。因此這福份第三種可能性的解釋乃是: 

凡心存謙卑, 知道自己的無知、軟弱與需要的人, 是有福的。 

耶穌說這樣的溫柔一定會承受地土。歷史的事實也顯示, 凡是擁有自我控制恩賜的人, 凡是慾望、天性、衝動都在管制之下的人, 一定是偉大的人物。民數記說摩西是歷來所見最偉大的領袖, 以及最偉大的律法賜予者。「摩西為人極其謙和, 勝過世上的眾人。」(民十二3) 。摩西並不是個性軟弱的人, 他不是沒有骨氣的人;他是一個能夠大發憤怒的人, 但他的努氣是受約束的, 惟有在適當的時候才發洩出來。 箴言的作者也曾說:「治服己心的,強如取城。」(箴十六32) 。 

我們已經很清楚看到praus 這個字, 要比英文中的meek (中文譯作溫柔) 所具的意義要豐富得多。其實沒有英文能夠很正確的把它的意義翻譯出來, 也許gentle (文雅) 這個字比較接近一些。第三種的福份完整的意思應當是: 

在適當的時候發怒, 在不適當的時候不發怒的人有福了。他的本性、衝動和慾望都在控制之下, 因為他自己就是在上帝控制之下。他心存謙卑, 承認自己的無知和軟弱, 因為這樣的人認識自己毫無力量, 全心信靠上帝, 並認為惟有如此他才能完全順服上帝, 使他成為天國子民的人, 有福了。 

聖經學者認為第5節是第3節的延伸, 因為 “承受地土” 和得到天國指同一事, 而 “溫柔的人” 與 “虛心的人” 都是指謙卑受苦的聖徒。