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聖經拾遺

耶穌的自我宣稱

約翰福音注重耶穌的神性,大部分是記載耶穌的演講和談話,記載耶穌所說的, 多過記載衪所作的事。符類福音注重記實,以人的立場來看基督,約翰福音注重解釋, 深入探求耶穌事奉的根源,敘述衪屬天神性的一面,而且一開始就莊嚴宣佈了衪是道成肉身,是宇宙的主。 

約翰福音記載了耶穌七次向人宣示衪是誰: 

耶穌說 :『我就是生命的糧』 

1. 我就是生命的糧 (六35) 。 

2. 我是世界的光 (八12) 。 

3. 我就是羊的門 (十7) 。 

4. 我是好牧人 (十11) 。 

5. 復活在我, 生命也在我 (十一25) 。 

6. 我就是道路、真理、生命 (十四6) 。 

7. 我是真葡萄樹 (十五1) 。 

耶穌宣稱衪就是生命的糧, 是在使五千人喫飽之後。耶穌行這件有力的神蹟, 是要衪的門徒及眾人了解衪到世上來的真正使命。 雖然衪行神蹟能供給許多人肉身的需要, 但是衪來到這個世界的真正目的是要拯救人的靈魂。 

約六35-40節 :生命的糧 

35 耶穌說、我就是生命的糧。到我這裡來的、必定不餓。信我的、永遠不渴。 36 只是我對你們說過、你們已經看見我、還是不信。 37 凡父所賜給我的人、必到我這裡來。到我這裡來的、我總不丟棄他。 38 因為我從天上降下來、不是要按自己的意思行、乃是要按那差我來者的意思行。 39 差我來者的意思、就是他所賜給我的、叫我一個也不失落、在末日卻叫他復活。 40 因為我父的意思、是叫一切見子而信的人得永生。並且在末日我要叫他復活。 

解讀: 

這段經文是四福音而且也是新約的一段重要經節, 其中有兩種思想我們要分析的。 

首先,耶穌說:『我就是生命的糧』。衪的意思是甚麼?單把這句話當作一句美麗而有詩意的句子是不夠的。讓我們逐步的分析它。 

(一) 糧食維持生命。沒有糧食生命不能繼續。 

(二) 但生命又是甚麼?顯然, 生命不單是身體的存在。生命新的屬靈意義是甚麼? 

(三) 生命是與上帝的新關係, 那就是我們已經思想過的信靠、順服和愛的關係。 

(四) 這新關係只有藉著耶穌基督才有可能達成。離開他沒有人能進入這個關係中。 

(五) 那就是說, 沒有了耶穌只是存在, 而不是生命。 

(六) 因此, 如果耶穌是生命的要素, 他就是生命的糧。我們認識基督並藉著他認識上帝的時候, 所有人類飢渴處境都要結束, 不安的靈魂得著安息, 飢渴的心獲得飽足。 

其次, 這段經文向我們展開基督徒的幾個階段。 

(一) 我們見到耶穌。我們在新約的字裏行間見到耶穌, 在教會的訓勉中見到他, 有時我們甚至面對面見到他。 

(二) 見到他之後, 我們就到他這裏來, 我們不是把他看作遠處的一個英雄或模範, 不是書中的一個人物而是易於接近的一位。 

(三) 我們相信他。那就是說, 我們接納他為對上帝、對人、對生命的最後權威。 那就是說, 我們來不是為了興趣, 不是平等的遇見, 而是順服。 

(四) 這整個程序就給予我們生命。那就是說, 它使我們進入與上帝的新而可愛的關係之中, 上帝變成一個親密的朋友, 我們曾懼怕而不認識的一位現在已經很熟悉了。 

(五) 這個可能是白白給予的, 是普世性的, 這個邀請是給所有的人的。只要接受, 生命的糧就是我們的。 

(六) 達到這新關係的唯一道路是耶穌, 沒有了他是不可能的, 離開了他也是不可能的。離開了耶穌, 人類頭腦的任何搜索與心靈的渴慕都不能使他完全找到上帝。 

(七) 上帝在整個過程的背後。到基督那裏去的人都是上帝所賜的。上帝不只是預備了目標, 而且感動人心喚醒人們對他的渴慕。上帝在人心中作工, 除掉那阻礙我們作重大降服的反叛與驕傲, 除非他先找到我們, 否則我們不能找到他。 

(八) 但仍然有些頑固的東西使我們抗拒上帝的邀請。分析到最後, 唯一能挫敗上帝的就是人心的反抗。生命就在那裏, 任我們接納---- 或拒絕。 

如果我們接納, 有甚麼事發生呢?有兩件事發生。 

首先, 新的滿足進入生命。飢渴已經過去。人心找到他要尋找的東西, 生命不再只是生存, 而變成一件又驚喜又平安的東西。 

其次, 甚至在生命以外我們也是平安的, 就是在最後一天一切都完結了, 我們也仍然平安。一位偉大的解經家說:「基督帶我們到一個避難所, 在那裏不再有危險」。 

基督所給予我們的是現時的生命與永恆的生命。當我們拒絕基督的邀請時我們就欺騙自己, 因而得不到那偉大與光榮。 

問題分享: 

1. 試找出米的營養價值.有那些食物具有同樣的營養價值可以取代米? 

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2. 耶穌所賜的生命之糧價值又如何?(參35-36,53-57).與上述的食糧有何分別? 

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2. 耶穌賜給願意信靠衪的人什麼應許及保證?(參37-40,47-51). 

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約翰福音 八:12-20節:主是世界的光 

我是世界的光 

12 耶穌又對眾人說、我是世界的光。跟從我的、就不在黑暗裡走、必要得著生命的光。 13 法利賽人對他說、你是為自己作見證。你的見證不真。 14 耶穌說、我雖然為自己作見證、我的見證還是真的。因我知道我從那裡來、往那裡去。你們卻不知道我從那裡來、往那裡去。 15 你們是以外貌〔原文作憑肉身〕判斷人。我卻不判斷人。 16 就是判斷人、我的判斷也是真的。因為不是我獨自在這裡、還有差我來的父與我同在。 17 你們的律法上也記著說、兩個人的見證是真的。 18 我是為自己作見證、還有差我來的父、也是為我作見證。 19 他們就問他說、你的父在那裡。耶穌回答說、你們不認識我、也不認識我的父。若是認識我、也就認識我的父。 20 這些話是耶穌在殿裡的庫房、教訓人時所說的。也沒有人拿他、因為他的時候還沒有到。 

解讀: 

耶穌對猶太權貴說這段話的地點是在聖殿婦女院的庫房,是到聖殿敬拜的人進出最多的地方。要吸引聽眾或教導人, 再也沒有比這裏更合適的場所。 

耶穌在這一段話裏很鄭重地說:「我是世界的光。」若了解他說這話的背景, 便使得這句話加倍生動, 令人留下深刻印象, 。約翰記述的這件事, 發生在住棚節(約七2) 。我們已經看到耶穌利用這節期的儀式, 宣佈他能賜給人活水(約七37) 。然而還有一樣東西跟這節期的儀式有關。 

住棚節的第一天晚上, 有個在婦女院舉行的儀式叫作「聖殿的光輝」 (The Illumination of the temple) 。整個婦女院築起樓座, 容納觀覽者。在正中處備有四個巨型燭台。入夜後, 四個大燭台都被燃亮, 據說它所發出的亮光足以照耀耶路撒冷的每一個角落。這燭火通宵燃點, 直到第二天雞啼時, 全以色列最偉大、最有智慧、最聖潔的人就跳舞, 吟唱樂曲和讚美的詩篇, 歌頌上帝, 群眾則在場觀禮。 

耶穌在這裏的意思是說:「你們看見了聖殿的光輝, 照亮了漆黑的夜晚。我是世界的光, 跟從我的, 必要得著生命的光, 這光不僅照耀一個晚上, 而是照耀他一生的道路。聖殿裏的燭火雖能發射明亮的光, 但它終會熄滅。而我是永不熄滅的光。」 

耶穌說:「跟從我的, 就不在黑暗裏走, 必要得著生命的光。」生命的光有兩個意思。在希臘文裏, 可解作為從生命的源頭發出的光, 或賜下生命的光。本段經文所指「生命的光」, 則兼具前述的兩個意思。耶穌就是住到人間那上帝的真光;他也是賞賜生命的光。正如陽光照射不到的地方, 不會開花;我們的生命若不經耶穌的光照亮, 也開不出恩典和美麗的花朵。 

在這段經文裏, 耶穌指出跟從他的必要性。我們常常談到跟從耶穌;也常常勸人跟從他。但我們是否明白跟從的意思呢?希臘文跟從是akolouthein , 其所含的意思有助我們了解跟從耶穌的真諦。 

akolouthein有五個不同卻相關的意思。 

(1). 一如士兵跟從長官。行軍、參戰、或遠征國外, 都要如影隨形的追隨著。基督徒的身分像軍人, 基督是我們的指揮官。 

(2). 一如僕人跟從主人。無論主人走到那裏, 僕人隨侍在側, 以供差遣。基督徒的身分是僕人, 服事主乃是我們最大的喜樂。 

(3). 一如接納智者提出的忠告。一個人倘若碰到難題自己解決不了, 就得去找尊家。如果他聰明的話, 必然會接納尊業者的建議忠告。基督徒尊基督為人生的顧問, 來指導他的生活和行為。 

(4). 一如遵守當地的法律或國法。一個人如果想成為社會上或社區裏的一分子, 就必須遵守法律。基督徒是天國的公民, 因此必須遵守天國的律法, 把基督視為「生活的律法」來管理他的生活。 

(5). 一如接受老師的諄諄教誨或聽從偉人演講的要旨。基督徒應當了解基督教訓的含義, 就不能輕率疏忽, 不求甚解或曲解。務要思想所領受的信息, 充分了解, 牢記在心裏, 並切實遵行。 

總結跟從基督的意思, 乃是指一個人整個的身、心、靈都順服主, 如此的順服就是行走在光中。我們若單獨行走, 必然會經常跌倒, 因為人生當中有很多問題不是我們本身有限的能力所能解決的。人若獨行, 必會走錯路,因為我們沒有人生安全的地圖。行走人生的道路, 需要有屬天的智慧。耶穌基督是響導;祗有他才擁有人生的地圖。跟從他就能平安行走人生的道路, 並在將來進入榮耀裏。

約八12-20節 (續) 主是世界的光 

耶穌宣佈祂是「世界的光」, 文士和法利賽人聽了就懷著敵視的反應。 

因為耶穌說祂是世界的光, 。猶太人一聽到「光」這個字, 立刻會聯想到上帝。 

「光」字的經文含義,他們都是耳熟能詳的。 

「耶和華是我的亮光」(詩廿七1) 。「耶和華卻要作你永遠的光」(賽六十19) 。「我藉他(指上帝) 的光行過黑暗」(伯廿九3) 。「我雖坐在黑暗裏, 耶和華卻作我的光」(彌七8) 。因此, 拉比曾經說過, 彌賽亞的名字就是「光」。 

耶穌宣佈祂是「世界的光」, 無異是公開宣布祂是彌賽亞(事實祂就是) 。 

13節 :猶太人聽了耶穌說祂是「世界的光」, 認為沒有憑據足以支持他說的話, 自以為是而已, 因為猶太律法規定, 任何話必有兩個證人作見證, 才能當真。(申十九15, 十七6;民卅五30) 。 

耶穌的回答是雙重的。 

第一, 他指出憑他一個人的見證已經足夠。他確知自己的權柄, 而無需其他見證人的支持。這非驕傲或自信。事實勝於雄辯。權威的外科醫師相信自己的判斷, 他本身的醫術就是最好的見證人。權威的律師和法官確信自己對法律的運用。這不是他們擁有知識而驕傲;乃是他們對自己的尊業有把握。耶穌知道他自己與上帝的關係密切,憑著祂和上帝的親近說話, 已經足夠, 再也不需別樣權威來支持祂所說的。 

第二, 耶穌說, 事實上祂有第二位見證人。就是上帝。 

上帝如何為耶穌作見證呢? 

1. 上帝的見證見於耶穌所說的話。除非上帝賜下知識, 才能說出如此智慧的言語。 

2. 上帝的見證見於耶穌所做的事。除非上帝的同在, 才能做出這樣的事。 

3. 上帝的見證見於耶穌對人產生的影響力。祂能改變人心, 非人力所能及的。 耶穌有能力使壞人變好, 就足以證明祂不是靠自己的能力, 乃是出於上帝的能力。 

4. 上帝的見證見於一般人對耶穌的反應。何時何地耶穌表現祂的能力和智慧, 何時何地十字架的道理被精闢地傳講, 一般人的心立刻就有強烈的反應。這樣的反應乃是上帝的聖靈動工, 在人心裏作見證的結果。上帝在我們心裏才能使我們看見上帝在基督裏。 

15節: 耶穌提到他的判斷權。他到世上來的主要目的並不是來定罪;而是彰顯上帝的慈愛。然而一個人對耶穌的反抗就是一種審判;假使一個人在他身上找不到佳形美容, 就是論斷他自己。 

耶穌在此將論斷劃分兩類: 

1. 有一種判斷是根據人的知識和標準作的, 因此只看到表面而無法深入。文士和法利賽人即屬這一類;這也可以說是一般人論斷之通病, 因為人無法看見事情表面以下的部分。 

2. 還有一種判斷是根據一切事實(包括隱藏的在內) 所作的, 惟獨上帝能作這樣的判斷。耶穌說他的判斷不是人的判斷, 乃是上帝的判斷, 因為他和上帝原是一體的。 耶穌洞察萬事, 無所不知, 他的憐憫也是別人所沒有的。他也知道我們所犯一切的罪, 即使人眼所看不見的, 對他卻無可隱瞞。耶穌的判斷是完全的, 因為他具有上帝才有的知識。 

19節: 耶穌直接指出文士和法利賽人根本就不認識上帝。因為他們不相信耶穌所說的, 足證他們並不認識上帝。上帝設計整個以色列史, 期使猶太人見到上帝的兒子時, 能認出他來, 結果他們竟不認得他, 誠然可悲。原因是他們太固執於自己主觀的想法、主觀的作法、和對宗教的主觀態度, 以致看不見上帝。 

問題分享: 

1. 耶穌自稱是世界的光, (12節) 其意義何在?與人有何關係? 

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2. 有何以支持耶穌的見證是真的?猶太人為何不相信耶穌作的見證? 

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3. 猶太人自義的根據是什麼?耶穌指出他們不信的問題在那裏? 

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