答:若有人說各種宗教都是殊途同歸，那只是表示說這話的人對不同的宗教並不認識。不同的宗教有不少相同的地方，例如：人死後並不是一了百了，又或有一位主宰宇宙的真神。但不同的宗教也有不少截然不同的地方，例如人死後是會輪迴再生與人死後會到天堂或地獄，又或神只有一位與滿天神佛，又是兩個截然不同，不能並存的信仰。事實上相似並不是相同，當我說某人很像我，那人仍不是我。當一個宗教與另一個宗教有很多共同點但並不表示殊途同歸，最多只能表示人有一種普遍的宗教性。

信仰最重要的不是信不信或信得多真，多深。信仰最重要的是信仰的內容。若內容正確，信的人循之而行便會有希望得到的結局。相反，內容錯誤，無論信得多深，多久也無補於事。若我患了感冒，我很相信若不眠不睡三天便可不藥而癒，我不單相信而且一點也不懷疑。三天後試問我會否因我的信心而痊癒呢？基督徒堅持要信基督並不是因為基督徒心胸狹窄容不下其他宗教，也不是基督教霸道，不容許人有選擇的權利。 真理自有它的排他性。若1+1=2便不可以1+1=3；若是男性便不可能是女性；若是圓的便不可以是方的。這不是狹窄也不是霸道的問題，而是真理的問題。

《使徒行傳》4章12節中指出"除祂以外、別無拯救。因為在天下人間、沒有賜下別的名、我們可以靠著得救。"若這話是真的便不可以說有別的方法，我們可以靠著得救。因為若是如此，便是置他人生死於不顧。若只有一條路可以到達羅馬，便不能說"條條大路通羅馬"。因此，重點仍是《聖經》中的宣稱可信嗎？

〈約翰福音〉20章30至31節說"耶穌在門徒面前、另外行了許多神蹟、沒有記在這書上。但記這些事、要叫你們信耶穌是基督、是　神的兒子；並且叫你們信了祂、就可以因祂的名得生命。"這兩節經文的意思是指一方面《聖經》的記載是經過選擇並且是有限的，另一方面是指出《聖經》的記載為的是使人可以信基督並且因而得生命(生命是指神的生命，也可指永生而言。)故此，神並不是要我們隨便地信，反是要我們信得有根有基。神刻意地選擇了有限的內容記載在《聖經》內，當你與其他宗教的經書作出比較時，你會發現《聖經》之獨特與權威。

《聖經》中的歷史一一被考古學家證實，證明《聖經》不是一本虛構的小說。《聖經》中的預言能在歷史發生前寫下；《聖經》中的科學又在科學家發現這些科學前寫下這些科學，證明《聖經》不可能出於人意。這一切一切只是為了表明《聖經》記載之內容的可信性，若《聖經》記載的是真理，基督徒便不能不宣稱基督是唯一的救法，這不是出於狹窄或霸道，而是出於愛心與善意。人不能推翻真理，只能選擇接受與否。